Церковь социальный институт

Церковь в современном обществе

Церковь является очень важной организацией и социальным институтом, который выступает в качестве основного элемента социологии религии, а также религии как социального института в современном обществе. Ценность религии, значимость и роль церкви, ее функциональные особенности рассматривали такие исследователи, как М. Вебер, Э. Дюркгейм, которые являются не только основоположниками социологической науки, но и исследователями, которые внесли значительный вклад в разработку теоретических проблем социологии религии.

Современная церковь способна регулировать и регламентировать экономические и иные отношения в различных сферах человеческой жизни. Она санкционирует определенные взгляды и правила, а также некоторые формы деятельности, отношений и институтов. Особенность заключается в том, что церковь придает им некий «ореол святости», отвергая при этом грешников, которые осмелились оступиться и отвернуться от религиозных норм и предписаний.

Таким образом, религиозный фактор оказывает влияние на экономическую, политическую и социальную жизнь человека, его индивидуальное сознание и межличностные отношения, накладывает религиозные отношения на другие формы общественных отношений.

Ничего непонятно?

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Функции церкви

Функции церкви напрямую регламентируются функциями религии как социального института. Важное значение в функциональном аспекте имеют религиозное сознание населения, а также наличие моральных и этических правил, которые оказывают влияние на мировоззрение человека.

  • Первая функция церкви как социального института – регулятивная. Она заключается в разработке и закреплении основного свода моральных и этических правил. Эти правила выражены в представлениях населения о праведном образе жизни, и именно они составляют основу религиозной деятельности и отношений.
  • Вторая функция – мировоззренческая. Она заключается в том, что церковная и религиозная деятельность нацелена на организацию специальной и уникальной системы мировоззрения человека, а также определяет его миропонимание и мироощущение.
  • Третья функция церкви как социального института – компенсаторная. Ее смысл в том, что именно религия и конкретно церковь способны компенсировать человеку чувства безопасности, защищенности, которые были утрачены под воздействием различных внешних факторов и жизненных обстоятельств. Тем не менее, находя эти ощущения в вере, индивид начинает контролировать свою жизнь и выстраивает ее в соответствии с религиоными предписаниями.
  • Четвертая функция – интегрирующая, где выражена способность религии и церкви как социального института объединить в своих рамках всех приспешников и приверженцев на основе общего мировоззрения, вероисповедания. Помимо этого, общность заключается в объектах поклонения, ритуалах, культах, нормах поведения.

Лишь реализуя все это функции, причем не только на индивидуальном (личностном) уровне, но еще и на уровне коллективного сознания, церковь как социальный институт выступает в качестве устойчивой формы самоорганизации социума.

Замечание 1

Человек прибегает к вере и религии, когда оказывается в безвыходной ситуации. Именно в церковной или иной религиозной организации, обретая единомышленников, он перестает ощущать себя обессиленным и одиноким. В этом выражается еще одна немаловажная функция – компенсаторская. Благодаря ее реализации происходит изменение сознания человека, а вместе с этим меняется и вся его жизнь.

Церковь как социальный институт

Воздействие религии на общество осуществляется через ее основные институты. К ним относятся религиозные организации, религиозные объединения и, безусловно, один из важных социальных институтов – церковь.

Церковь обладает рядом основных признаков, которые характеризуют ее как социальный институт. Во-первых, это наличие системы профессионального духовенства. Традиционно, оно формируется по иерархической системе (патриарх, епископ, священнослужители, монахи и верующие прихожане). Например, христианская церковь построила свою религиозную иерархию по так называемому «феодальному образцу», который существует с первых веков и по наши дне, претерпев минимальные изменения.

Во-вторых, церковь сегодня выступает как юридическое лицо, которое владеет собственностью (некоторые архитектурные памятники, храмы, церкви и религиозные центры). Преимущественно именно эта собственность составляет экономическую основу существования церкви как социального института. Помимо этого, церковь отличается конкретной догматикой, а также системой детализированного культа, который предписан в специальных документах (в качестве основного выступает Библия, Ветхий и Новый Заветы и другие).

Замечание 2

Структура социального института церкви отличается сложностью, а также организованным и оформленным взаимодействием различных систем. Все они функционируют в разных областях, но основная цель – это формирование социальных организаций и учреждений, которые будут формирование и регулировать мировоззрение крупных слоев населения.

В церкви есть два типа систем: управляющая и управляемая системы. Управляющая система включает в себя группу организаций и сообществ, которые занимаются поисков, разработкой и сохранением важной религиозной информации. К тому же, именно управляющая система координирует религиозную деятельность и религиозные отношения, организуют контроль за поведением верующих и применяют санкции в случае несоблюдения основных правил и предписаний.

Управляемая система включает в себя всю основную массу верующих, которая является многочисленной и обширной. Между обеими системами существует система отношений, которые отличаются нормативной оформленностью и иерархией. Отношения регулируются при помощи специально разработанных норм, которые содержатся в разного рода уставах и положениях о конфессиональных и религиозных организациях.

Антропоцентризм — человек, а не Бог в центре исследования

Другой важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, а в средние века — религиозная жизнь — проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог а человек Бог — начало всех вещей, а человек — центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все .

Чем же возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового?

Один из гуманистов XV века в его знаменитой «Речи о достоинстве человека» писал: «Ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным создан ты, человек! Ибо ты сам должен, согласно твоей воле и твоей чести, быть своим собственным художником и зодчим и создать себя из свойственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую низкую ступень животности. Но ты можешь и подняться к высшим сферам божественного. Ты можешь быть тем, чем хочешь» .

Таким образом, человек здесь — не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

Поскольку человеку не нужна теперь милость бога, он сам теперь — творец, а потому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. Отныне художник подражает не просто созданиям бога, но самому божественному творчеству. Поэтому в эпоху Возрождения возник культ красоты, и живопись, изображающая прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников — Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировосприятие Ренессанса получает свое наивысшее выражение .

Таким образом, теперь не Бог, а человек поставлен в центре внимания.

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

от лат. saeculum — человеческий век, срок жизни, наибольшая продолжительность которого 100 лет; мирское состояние) — обмирщение в контексте взаимодействия сакрального и профанного (мирского), движение от священного к светскому; в социологии — процесс освобождения всех сфер общественной и личной жизни из-под контроля религии.

В самом широком смысле слова секуляризация начинается с разграничения сакрального и профанного, т. e. с десакрализации каких-то областей жизни: сакральная трапеза совершается не для насыщения, а для приобщения к святыне, является не произвольным, а ритуальным актом. Действия, явления, вещи становятся профанными, когда в них перестает проявляться святое и они становятся частью повседневной жизни, в которой едят, чтобы насытиться, поют или танцуют просто ради удовольствия; это действия секулярные, т. e. не имеющие магического или религиозного смысла.

В античном мире, в философско-рационалистической критике сакральных институтов и мифологии обосновывалась жизненная позиция «самостоянья» человека в пределах обычной жизни: не следует человеку просить у богов то, что он может доставить себе сам. В Европе уже с 11—12 вв. прослеживается тенденция к деклерикализации общественной жизни: благотворительность, образование, здравоохранение, судопроизводство постепенно все больше переходят из ведения церкви, духовенства в руки светских властей. Становится возможной и практика секуляризации церковных земель и имущества (в России Петром I и Екатериной II). Мощный стимул разграничению функций государства и церкви в Западной Европе дала Реформация. Утверждение самодержавия в России было сопряжено с признанием первенства светской власти; «царство» выше «священства».

В современном понимании секуляризация — процесс сужения сферы воздействия религии и церкви, ослабления их влияния практически на все области жизни общества, на сознание, поведение, быт и стиль жизни большого числа людей. Утверждающийся светский стиль жизни затрагивает также религиозную сферу, влечет за собой обмирщение религии, трансформацию религиозного сознания, активизацию светских форм деятельности (в политике, финансах и пр.) религиозных организаций. Все труднее становится «включать» бога, в его традиционном понимании, «в игру», в жизнь современных людей, все более излишним представляется для них обращение к богу для решения реальных проблем. Язык религии становится все более чуждым не только языку науки, но и повседневной жизни. Секулярными, т. e. свободными от религиозной детерминации, не интегрированными в религиозно-символическую смысловую структуру, оказываются важнейшие области жизни и институты современного общества: государство и законодательство, экономика с ее рыночными механизмами, естественные науки и техника, социальные и гуманитарные науки, искусство.

Вытесненная в качестве универсальной культурной матрицы, религия превратилась в один из секторов социума, наряду с другими — экономикой, политикой, духовной жизнью. Хотя религия взаимодействует с ними, но уже не определяет их. В экономике и политике она присутствует в лучшем случае в качестве мотивации участников — но не решающей, и притом диапазон выбора ориентации оказывается весьма широким как внутри религиозных влияний (религиозный плюрализм), так и за их пределами. В искусстве религиозная традиция сохраняется преимущественно в качестве составной части культурного наследия прошлого (и даже если художник отдает предпочтение именно ей, то только в силу своих индивидуальных склонностей: он волен не следовать религиозному канону, больше того — это как бы подразумевается, кажется само собойразумеющимся). Что касается полученных с помощью научных методов знаний о мире, то они лишают религиозную картину мира прежнего значения в качестве объяснения действительности. Идеи, которыми руководствуется современное сознание в различных областях духовного творчества, представляют собой автономные, самостоятельные по отношению к религии системы. Описываемое с помощью понятия секуляризации сознание представлено разными вариантами и имеет разные степени интенсивности в зависимости от конкретных обстоятельств и культурно-исторических предпосылок. Об этой дифференциации свидетельствуют данные относительно уровня секуляризации в разных обществах,-социальных слоях и средах.

Секуляризация не является одномерным процессом «преодоления религии». В противоположность упрощенным оценкам, преимущественно в позитивистском мышлении, секуляризация — сложный, внутренне противоречивый и неоднозначный по своим последствиям процесс. Как показали исследования Э.Дюркгечма, Э. Трельча, М. Вебера, а позднее П. Сорокина, Бергера, X. Люббе, современная светская европейская культура выросла на основе средневековой христианской культуры и немыслимавне преемственной связи с ней. Так, Вебер указал на истоки секуляризации в самой иудео-христианской традиции: пророки Израиля отвергли идолопоклонство и тем проложили путь к десакрализации природы и истории. В эпоху Реформации, в протестантизме процесс «раскоддования мира» достигает своего апогея; в учении о «мирском призвании» профессиональная деятельность обретает религиозную ценность. Светское, профанное становится доминирующим, однако не вытесняет полностью сакральное. К. Левит в книге (Meaningin History, 1949) показывает, что на смену библейской эсхатологии приходят политические и социальные утопии, в других областях современной жизни можно также обнаружить аналоги сакральных образцов, светские эквиваленты религии.

Больше того, развитие новых религиозных движений и укрепление позиций ряда традиционных религий в кон. 20 в. (преимущественно в обществах, переживающих период модернизации) дают основание для постановки вопроса о «возрождении религии», об устойчивом значении этого феномена и его перспективе. Очевидно, он выявляет антиномии процесса секуляризации, отражает потребность выхода за пределы сложившегося секулярного мира. Есть основания полагать, что все же не «поворот к религии» определяет направления движения в будущее: во многих отношениях сознание проявляющей тягу к религии массы остается секулярным (отсюда религиозная эклектика, актуализация мифа и пр.) — все это возможно лишь в рамках мировоззренческого плюрализма секулярного общества, т. е. базовые структуры секулярного сознания даже при наличии симптомов «религиозного возрождения» все же сохраняются, они не выводят за пределы секулярного стиля современной жизни. В пользу такого вывода говорит также широко распространившаяся в современном обществе «функционализация религии», т. е. ее использование в нерелигиозных по своему существу целях (политических, психотерапевтических и др.).

Оценка секуляризации религиозным сознанием была и остается противоречивой. Она колеблется между признанием ее в качестве легитимного развития импульсов, заложенных в самой религии (Ф. Гогартен, «теология родительном падежа»}, и неприятием секуляризации и в целом современного мира как синонима отпадения от Бога, забвения религиозных заповедей (фундаментализм). Очевидно, ни в одну упрощенно-одностороннюю схему отношение религии к современному миру не укладывается: религия в той или иной степени оказывается вынужденной все же признать автономию секулярного мира, а секулярный мир в поисках ориентиров, в первую очередь нравственных, не может сбрасывать со счетов религию. Секуляризация необратима, но поиск святынь продолжается.

В. И. Гараджа

Оцените определение: Отличное определение — Неполное определение ↓

Источник: Новая философская энциклопедия

ModernRel.Ru

Церковь как социальный институт

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе и духовной культуры общества. В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизован­ную и иерархическую систему — церковь. Церковь, как общественно-историческое образование — один из важнейших социальных институ­тов. И поэтому она может и должна быть подвергнута анализу с пози­ций социологии. Социология религии — это одно из направлений со­циологии, объектом исследования которого являются различные рели­гиозные феномены, в том числе и церковь. Ее основоположниками счи­таются Э. Дюркгейм и М. Вебер. Дюркгейм заложил традицию функцио­нального изучения религии как “коллективного представления”, во­площающего систему верований и действий, санкционированных общест­вом. М. Вебер рассматривал религию как определенный мотив социаль­ного действия, исследовал ее роль в процессе крупных общественных преобразований.

Социология религии не берется отвечать на вопрос об истинно­сти или ложности тех или иных положений вероучения, религиозных догм, о степени адекватности отражения религиозным сознанием дей­ствительности. Религиозное сознание изучается социологией как со­циальный факт, как одна их реально существующих систем мировоззре­ния, социальных норм и ценностей в том аспекте, в каком оно высту­пает регулятором социального поведения личности, группы, общества. Социология религии исследует не только распространенность религи­озного сознания в обществе и, соответственно, степень влияния ре­лигии на общественные процессы, но также и его внутреннее содержа­ние в такой мере и в таких аспектах, которые позволяют судить о тенденциях и динамике его изменения и развития под влиянием изме­нений, происходящих в обществе.

В современной социологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне церковь рассматривается как общественная под­система и изучается ее взаимодействие с другими социальными струк­турами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельных личностей, различных социально-демографических групп, нормы и цен­ности, влияние принадлежности к той или иной конфессии на жизнен­ные позиции и образ жизни людей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) в обществе. Связующим звеном между теоретическим и эмпирическим социологическим исследованием высту­пает изучение церкви в качестве специфического социального инсти­тута. В этом случае церковь предстает как устойчивый комплекс фор­мальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отно­шений к Богу, другим сверхъестественным силам, дающим духовную опору человеку.

История России и СССР, где общественно-политической и духов­ной жизни одним из значительных “действующих лиц” была и продол­жает оставаться Русская Православная Церковь, позволяет проследить противоречивые процессы, имевшие место во взаимоотношениях между государством и церковью, переосмыслить многие устоявшиеся взгляды на место и роль ее в жизни общества.

1. Функции церкви в обществе

1.1. Церковь как социальный институт

Воздействие религии на общество и происходящие в нем процессы реализуется через ее институты — церковь, религиозные организации, объединения верующих.

Важным элементом религиозного комплекса яв­ляется церковь — один из социальных институтов, обладающих рядом характерных при­знаков. Прежде всего, это наличие профессионального духовенства, которое формируется по иерархической системе. Напри­мер, христиан­ская церковь с первых веков своего существования по­строила свою иерархию по “феодальному образцу”. Кроме всего этого, церковь вы­ступает и как юридическое лицо, владеющее определенной собственно­стью, которая составляет экономическую основу ее сущест­вования. Для церкви типично также наличие четко разработанной дог­матики и детализированного культа.

Страницы: 1 2 3 4 5 6

Другое по теме

Социальная ответственность
Существуют две различные точки зрения на то, как следует вести себя организациям в отношении с их общественной средой, чтобы считаться социально ответственными. Согласно одной из них, организация социально ответственна, когда м …

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *