Учения августина Блаженного

Схоластика. Философия Фомы Аквинского

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрос интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV вв. оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить «истины веры». Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI вв. эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии – с другой.

Патристика. Философско-теологическое учение Августина Блаженного

Патристика – совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Наиболее значительными представителями патристики являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный.

Выделяют римское и греческое направления патристики. Исторически традиционно проводят следующее деление:

Апостолические отцы, примыкающие непосредственно к апостолам.

СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ

(от лат. – общий) – одна из основных проблем средневековой философии, связанная с существованием общих понятий, идей, которая состояла из двух вопросов: 1)что существует раньше – идея общего в предметах или сами предметы? 2) как существуют универсалии – всознании человека или вне сознания? В зависимости от ответа сложились три направления:1) реализм –универсалии существуют реально вне сознания, как самостоятельные сущности а общее – это идея,которая существует до единичных вещей (Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский); 2) номинализм (лат. номина – имя) – реально существуют только вещи, а общее, универсалии находятся вчеловеческом сознании как имена вещей. Общее существует после вещей (Росцелин, У. Оккам); 3)концептуализм (Фома Аквинский, Пьер Абеляр) – сформировал учение о трояком существованииуниверсалий: а) они существуют до единичных вещей – в Боге как сущности вещей; б) они существуют ввещах – как общее, присущее всем вещам; в) они существуют после вещей в сознании человека как имя,название вещи.

9 Фома Аквинский (1225-26 – 1274) известен в западноевропейской философии средневековья как один из выдающихся представителей зрелой схоластики и, в тоже время, крупнейший идеолог церкви. Фома Аквинский был монахом доминиканского монастыря, учеником знаменитого средневекового теолога Альберта Великого. Уже в 1323г. Фома был провозглашен папским престолом «святым», а его система становится официальной философской доктриной римской католической церкви.

В философском творчестве Фомы Аквинского рассматриваются и систематизируются практически все основные вопросы, изучаемые западноевропейской схоластикой, оформляются и отчасти разрешаются наиболее сложные вопросы христианского вероучения. Обосновывая основные принципы христианской теологии, Фома Аквинский опирался на учение Аристотеля. Он считал, что философия Платона и неоплатонизм, которого придерживался Августин Блаженный и большинство ученых средневековья, в определенных условиях могла привести (и приводила) к противопоставлению духа и природы.

Вся философия Фомы основывается на категории бытия, под бытием он понимает христианского бога, сотворившего мир. Различая бытие и сущность, философ подчеркивает их общий корень: отдельные существования могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. В своей философской системе Аквинат выстраивает своеобразную «лестницу» бытия. На низшей ступени (неорганические стихии и материалы) форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. На следующей ступени (растения) форма предстает как конечная причина вещи. Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина. На всех 3-х ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя последнюю. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе. Это – дух, разумная душа, «самосущее». Все существования – часть предельной полноты бытия. Такая предельная полнота бытия есть Бог. Таким образом, с необходимостью совпадение сущности и существования имеет место в Боге. Начиная с бога, который есть чистый акт творения, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, т.е. по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Средневековая европейская философия в качестве ключевой проблемы рассматривает поиски рациональных доказательств бытия бога. Фома Аквинский выдвигает новые доказательства бытия бога, развивая идею о том, что Бог вне времени и вне пространства, поэтому мог сотворить безначальный и бесконечный мир. В его концепции предлагается 5 доказательств бытия Бога. Все они опираются на идею творения. Убеждение Аквината о необходимости рациональных доказательств бытия Бога еще раз подчеркивает признание им значения и ценности разума и философии в делах веры и теологии.

1) Доказательство от движения, называемое в настоящее время кинетическим доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим. Если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершено чем-то другим, а это другое в сою очередь приводилось в движение третьим и так далее. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в током случае не было бы первого «двигателя», а следовательно, и второго, и последующих, и вообще не было бы движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы должны дойти до первой причины движения. Которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является Бог, находящийся за пределам мира.

2) Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть Бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Если в цепи производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины; и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. Следовательно, как считал Аквинский, необходимо предположить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом.

3)Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в природе и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно, и кто-то должен целенаправленно руководить миром. «Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом» отмечал Аквинский.

4)Доказательство от необходимости и случайности основывается на том, что все явления случайны и конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их.

5) Доказательство от совершенства обосновывает идею, что все существующее совершенно, Бог совершенен, следовательно, Бог существует.

Антропоцентризм философии эпохи Возрождения

Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике — возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Балла), направленных против христианской морали.

Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления — метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм — воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм — отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную ((божественность» человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

Для эпохи Возрождения было характерно не только повы­шение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви игосударственных институтов, верующих. Данная проблематика нашла отражение в социально-политической философии эпохи Возрождения, основными направлениямикоторой были:

• философия Реформации;

• политическая философия;

• философия социалистов-утопистов.

2. Философия Реформацииимела своей целью реформу като­лицизма, демократизацию Церкви, установление более справед­ливых отношений между Богом, Церковью и верующими.

Предпосылками возникновения данного направления были:

• кризис феодализма;

• зарождение и укрепление класса торгово-промышленной бур­жуазии;

• ослабление феодальной раздробленности, становление евро­пейских государств;

• незаинтересованность руководителей данных государств, политической элиты в чрезмерной, национальной, надгосу­дарственной, общеевропейской власти Папы Римского и ка­толической Церкви;

• кризис, моральное разложение католической Церкви, ее ото­рванность от народа, отставание от жизни, практика выдачи индульгенций;

• распространение вЕвропе идей гуманизма;

• рост самосознания личности, индивидуализм;

• рост влияния антикатолических религиозно-философских уче­ний, ересей, мистики, гусизма.

В Реформации выделяются два основных течения:

• бюргерско-евангелическое;

• народное.

Лидерами бюргерско-евангелической Реформации являлись М. Лютер, У. Цвингли, Ж. Кальвин.

Народная Реформация была представлена движением Т. Мюн­цера, анабаптистами, диггерами и др.

Основоположником Реформации считается доктор богосло­вия Мартин Лютер(1483 — 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологиче­ской (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.

Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:

• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;

• между Богом и верующими не должно быть такого посред­ника, как католическая Церковь;

• необходимо упрощение обрядов;

• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятны­ми людям;

• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;

• должен быть восстановлен авторитет государственных инсти­тутов и светской власти;

• дело служения Богу — не только профессия, которую моно­полизировало духовенство, но и функция всей жизни ве­рующих христиан;

• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;

• необходимо запретить индульгенции.

Другим крупным лидером бюргерско-евангелической Ре­формации был Жан Кальвин(1509 — 1564). Он продолжил дело Лютера и систематизировал его идеи.

Согласно Кальвину:

• ключевой идеей протестантизма является идея предопределения;

• смысл данной идеи в том, что людям изначально предопре­делено Богом либо быть спасенным, либо погибнуть, не со­стояться в жизни;

• все люди должны надеяться, что именно они предопределе­ны к спасению;

• выражением смысла жизни на Земле для человека является профессия;

• профессия — это не только способ зарабатывания денег, но и место служения Богу;

• добросовестное отношение к своему делу — путь к спасению;

• успех в работе — признак богоизбранности;

• вне работы необходимо быть скромным и аскетичным. Кальвин не только выдвинул собственное теоретическое ре­лигиозно-философское учение и систематизировал идеи Лютера, но и воплотил протестантизм на практике:

• возглавил реформационное движение в Женеве;

• добился признания реформированной (кальвинистской) Церк­ви в качестве официальной, упразднил в Женеве католиче­скую Церковь и власть Римского Папы (сам Кальвин полу­чил прозвище «Женевский Папа»);

• подчинил кальвинистской Церкви светскую власть;

• провел реформы как внутри собственной Церкви, так и в горо­де: были запрещены пышные католические обряды, праздники, яркая одежда, развлечения, танцы, ношение украшений, был установлен строгий пасторский надзор за населением, целью которого было воспитание граждан в духе аскетизма, пурита­низма, добросовестного отношения к работе.

Результатом теоретических изысканий Кальвина и его прак­тической деятельности стала универсализация Реформации, пре­вращение ее из узкогерманского в международное явление.

Народное направление Реформации возглавил Томас Мюнцер(1490 — 1525). Будучи священником, он первоначально примк­нул к Лютеру, стал его сторонником, однако в 1520 г., через три года после начала Реформации, разошелся с учителем. В целом соглашаясь с Лютером, Мюнцер выдвинул и собственные идеи Реформации, смысл которых в следующем:

• необходимо реформировать не только Церковь, но общество

в целом;

• цель изменения общества — достижение всеобщей справед­ливости, «Божьего царства» на земле;

• главная причина всех зол — неравенство, классовое разделе­ние, в основе которого лежат частная собственность и част­ный интерес;

• частный интерес необходимо подавить, все должно стать общим (имелось в виду прежде всего имущество, новый спо­соб организации производства);

•жизнь и деятельность человека должны быть полностью под­чинены интересам общества, что угодно Богу;

• власть и собственность должны принадлежать простому на­роду — «ремесленникам и пахарям».

В 1524 — 1525 гг. Томас Мюнцер возглавил антикатолическую и революционную по своим социальным целям Крестьянскую войну в Германии. Война была проиграна, а сам Мюнцер погиб.

Значение философии Реформациив том, что она послужила идео­логическим обоснованием политической и вооруженной борьбы за реформу Церкви и против католицизма, которая продолжалась в течение XVI в. и в дальнейшем почти во всех странах Европы.

Результатом этой борьбы стало падение католицизма в ряде государств и религиозное размежевание в Европе:

• торжество различных направлений протестантизма (люте­ранство, кальвинизм и др.) в Северной и Центральной Ев­ропе — Германии, Швейцарии, Великобритании, Голландии, Дании, Швеции, Норвегии;

• сохранение католицизма в странах Южной и Восточной Ев­ропы — Испании, Франции, Италии, Хорватии, Польше, Че­хии и др.

3. В отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством,политическая философияисследовала проблемы управления реаль­но существующим государством, методы влияния на людей, прие­мы политической борьбы. Ярким представителем политической философии являлся Никколо Макиавелли(1469 — 1527) — итальян­ский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

• совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;

• для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма соз­дается особая организация — государство;

• правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

• правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному ре­зультату (правитель будет свергнут далеко не благородными со­ратниками либо противниками, а казна — промотана);

• ни в коем случае руководитель не должен посягать на иму­щество и личную жизнь людей;

• в борьбе за освобождение родины от иностранного владыче­ства за ее независимость допустимы все средства, в том чис­ле коварные и аморальные.

Философия Макиавелли, основанная на реалистическом от­ношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и после­дующих эпох.

4. В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные фак­ты, исследовать положение в конкретном обществе и государст­ве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разра­ботке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты.

Наибольший вклад в развитие теории утопического социа­лизма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Томас Мор(1478 — 1535) считается основателем утопическо­го социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политиче­ской деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 — 1529 гг. — председателем палаты общин, 1529 г. — лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за от­каз дать присягу королю как главе независимой от Папы Рим­ского англиканской Церкви.

Свои идеи по поводу устройства общества и государства бу­дущего Т. Мор изложил в произведении «Утопия». Утопия (греч. — место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.

Согласно Т. Мору в Утопии:

• не существует частной собственности;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

• все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

• в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Уто­пии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов;

• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

• самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;

• первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а «трудовая семья» (фактически — трудовой коллектив);

• все должностные лица избираются — прямо или косвенно;

• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кам­панеллой(1568 — 1639) в произведении «Город Солнца». Дейст­вие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жите­ли — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. ПоКампанелле, в Городе Солнца:

• отсутствует частная собственность;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;

• труд совмещается с одновременным обучением;

• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробно­стей, от подъема до отхода ко сну;

• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, тру­дятся, едят, отдыхают, поют песни;

• большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ре­бенок забирается от родителей и воспитывается в специаль­ных школах, где обучается наукам и приучается к коллек­тивной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (из­бираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми зна­ниями своей эпохи и всеми профессиями.

Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрож­дения, были ответом на имевшую место социальную несправед­ливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.

Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать – христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. Аврелий Августин – блестящий знаток эллинистическо-римской культуры. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остаётся им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

1. Идея креационизма – творение мира Богом из ничего. Ни один из философов такой позиции не придерживался. Бог, как творец, осуществляет этот акт по своему усмотрению. Эту идею Августин позаимствовал из иудаизма.

2. Идея богоподобности и греховности человека. Человек наделён душой, которая свободна. И вместе с тем человеческая свобода – это возможность впасть в грех. Этот грех уже был совершён первым человеком, значит человек обременён первородным грехом. Это грех повреждает человеческий разум, и поэтому в своей жизни человеку остаётся надеяться только на Бога.

3. Идея спасения состоит в том, что Бог не просто созерцает греховность людей, но и приходит к ним на помощь. В одной из ипостасей Бог приносит себя в жертву, которая снимает первородный грех. Идея спасения придаёт христианскому мировоззрению человечность. Бог одновременно выступает судьёй и спасителем. Христианство внутренне драматично.

4. Идея откровения. С точки зрения христианства Бог не постижим человеческим разумом, но он открыл себя людям в Священном писании. Христиане убеждены, что они обладают высшим знанием, все остальные знания – это мелочи и суета сует.

Августин не был создателем законченной философской системы, однако ему принадлежит ряд решений некоторых философских проблем. Скептики спрашивали у него: Если Бог сотворил мир и человека, то что он делал до сотворения? А. Августин отвечал, что данный вопрос неправильно поставлен, ибо время началось тогда, когда был сотворён мир. Вообще, тема времени и вечности является одной из центральных в философии Августина. Время выступает как субъективное переживание людей. Время – это символ греха, однако оно есть также способ проявления божьей милости, раскрытия и реализации промысла Божия. Время Августин рассматривает как линейный, а не циклический процесс. История имеет начало, кульминацию и завершение.

Августин также рассуждал о проблеме происхождения греха. Зло в мире не есть что-то самостоятельное, оно напрямую связано с грехом. Зло возникает из-за недостатка добра. Например, прохожий не спас утопающего. Он не совершил добра, т.е. не спас человека, и из-за отсутствия добра пришло зло – смерть.

Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство – грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству. Вся история человечества, считал Августин, – это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог – высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе – цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Августин внёс нечто очень человечное в стиль философствования. Его взгляд на человека – это взгляд изнутри. Христианский Бог – это высшая, абсолютная личность, носитель жизни. Он подчиняет весь мир своему контролю. Ни платоновский Демиург, ни аристотелевский Бог-ум, ни плотиновское Единое личностями не являются. Счастье человека, по Августину, состоит в осознании величия Бога и своей полнейшей зависимости от него.

Стр 1 из 21

Патристика – совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Наиболее значительными представителями патристики являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный.

Августин Блаженный (354 – 430 гг.).

Основные произведения Августина Блаженного – «Исповедь», «О Граде Божьем».

Он создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Находился под влиянием идей Платона.

Августин Блаженный категорически отрицает наличие материала для сотворения мира, т.к. это ограничивает всемогущество Бога.

Проблема времени рассматривается через творение. Бог пребывает вне времени (в вечности, в постоянном настоящем). Деление времени на прошлое, настоящее и будущее – свойственно человеку (т.е. это человеческое понятие). Августин Блаженный обратил внимание на субъективное время.

Соотношение добра и зла Августин Блаженный рассматривал как градацию добра (зло не существует само по себе, зло – это отсутствие добра, также как тишина – это отсутствие звука). Абсолютность добра и относительность зла снимает с Бога ответственность за зло, которое существует в мире. Теодицея – оправдание Бога. Теодицея Августина Блаженного – это христианский оптимизм. В своей моральной доктрине Августин Блаженный исходил из признания зла, которым наполнен мир. В наличии зла повинен человек, т.к. он не смог распорядиться свободной волей, дарованной ему Богом. Высшая цель человека – жизнь по Богу.

Учение Августина Блаженного о душе. Августин Блаженный определяет человеческую душу как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души – мысль, память и воля. Она хранит в себе все предшествующие события и управляет телом. Главные действия души определяются не разумом, а волей. Поэтому поиск истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере – «верь, чтобы понимать».

Социально – исторические взгляды Августина Блаженного. Имущественное неравенство людей – это необходимое явление, которое явилось следствием первородного греха. Бедность одних и богатство других – проявление божественной воли, а не личных качеств человека. Но в силу того, что род человека произошел от одного прародителя – перед Богом все равны. Историческое развитие по Августину – движение от «Града человеческого» к «Граду Божьему». Данными понятиями символически названы 2 сообщества людей, которые живут по разным моральным принципам. «Град земной» – это себялюбие, презрение к Богу, желание жить во плоти. «Град Божий» живет «по духу», т.е. следуя Божественным заповедям. В целом исторический процесс выражает волю Бога как заранее предусмотренного плана (провиденциализм). Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом (отделение праведников от грешников). Взгляды Августина Блаженного на историю носит эсхатологический характер (эсхатология – наука о Конце света).

Своеобразие философии Средневековья.

Переход от этапа античной философии к средневековой длился в Европе с IпоV в. н.э. Это время связано с разложением и гибелью рабовладельческого строя, распадом Великой Римской империи на отдельные территории, возникновением феодализма. Самым крупным собственником, феодалом («феод» — поместье) становится католическая церковь. Она, будучи обладательницей громадных земель, постоянно собирая налоги, еще больше увеличивает свое экономическое, социальное, политическое могущество, контролирует духовную жизнь общества. Философия не составляет исключения.

Церкви ее роль видится в обосновании «истин веры» средствами философии и науки. Господствующим становится объективный идеализм: первична воля высшего духовного существа, она творит все сущее. Данное направление не было единым. Наибольшее влияние среди его философских школ получила схоластика (лат. «schola» — школа, т.е. упрощение положений ). Основное внимание ее представители уделяли соотношению веры и знания. Они провозглашали главенствующей веру, а знания считали средством для ее обоснования и укрепления.

Среди схоластов не одно столетие шел спор об «универсалиях» (общих понятиях). Ряд его представителей считали «универсалии» подлинной реальностью. Реальность существования предметов окружающего нас мира отрицалась. Такая точка зрения стала называться «реализмом».

Другая часть схоластов утверждала, что общие понятия не существуют реально, они лишь обозначают предметы. Согласно такой трактовке обобщающих понятий (например — «человек», «растение», «животное») нет, есть только отдельные имена, определяемые нашим разумом. Их обозначение происходит от фактически существующих отдельных вещей с единичными качествами, а общие понятия их выразить не в состоянии. Таким образом, не учитывалось, что единичное и общее взаимосвязаны. Подобную позицию стали называть «номинализмом» (от лат. «nomen» — имя ) и она носила более прогрессивный характер. Но весь средневековый период преобладающей была «реалистическая» линия.

Среди наиболее известных философов раннего Средневековья надо назвать Августина Блаженного (354 — 430 гг. до н.э.). В своих сочинениях он основное внимание уделил обоснованию существования Бога как проявления высшего бытия. В нем есть все вечные и совершенные идеи , которые руководят мирозданием. На период расцвета схоластики приходится творчество ее систематизатора Фомы Аквинского (1225-1274гг.). Его позиция: бытие есть лишь бытие отдельных вещей. Аквинат обозначил его понятием «субстанция» (лат.»substantia» — неподвижный мировой перводвигатель), — созданный Богом первопорядок. Основное положение его учения — гармония веры и разума. При главенстве религиозных «истин веры» философские «истины разума» должны быть в единстве с теологией (греч.theos» — Бог, «logos» -учение) и всемерно обосновывать идею Бога как абстрактного начала. Подобная позиция вызвана тем, что философские откровения более близки и доступны человеку, чем «истины веры». По Аквинату, человек объединяет в себе телесное и духовное начала. Через духовное Бог руководит всеми действиями людей, т.е. речь идет о божественном предопределении.

Фома Аквинский развивал положения логики, этики, учение об обществе и государстве. По его утверждению, церковная власть выше государственной, так как только церковь заботится о конечной цели, а государство — о промежуточных.

В итоге, необходимо подчеркнуть своеобразие средневековой, философии, которая господствовала на всех этапах феодализма с V по XV в.н.э. Оно выразилось в следующем:

— в основе всех философских размышлений стояли вопросы обоснования бытия Бога, т.е. философия приобрела теоцентрический ( греч. «theos» — Бог, Бог — в центре всего) характер;

— фактически философия отказалась от своего предмета исследований: мира, человека и системы связи между ними;

— область проблем была ограничена рассмотрением лишь духовного, проблемы телесности зачастую игнорировались.

Духовное трактовалось как высшее, телесность человека представлялась как скудная и примитивная, ее нужно преодолевать в стремлении к совершенству, в приближении к Богу.

Будущие общественные изменения в Европе внесли существенные корректировки в философские акценты и определили качественно новую философскую проблему.

Своеобразие философии Средневековья.

Переход от этапа античной философии к средневековой длился в Европе с IпоV в. н.э. Это время связано с разложением и гибелью рабовладельческого строя, распадом Великой Римской империи на отдельные территории, возникновением феодализма. Самым крупным собственником, феодалом («феод» — поместье) становится католическая церковь. Она, будучи обладательницей громадных земель, постоянно собирая налоги, еще больше увеличивает свое экономическое, социальное, политическое могущество, контролирует духовную жизнь общества. Философия не составляет исключения.

Церкви ее роль видится в обосновании «истин веры» средствами философии и науки. Господствующим становится объективный идеализм: первична воля высшего духовного существа, она творит все сущее. Данное направление не было единым. Наибольшее влияние среди его философских школ получила схоластика (лат. «schola» — школа, т.е. упрощение положений ). Основное внимание ее представители уделяли соотношению веры и знания. Они провозглашали главенствующей веру, а знания считали средством для ее обоснования и укрепления.

Среди схоластов не одно столетие шел спор об «универсалиях» (общих понятиях). Ряд его представителей считали «универсалии» подлинной реальностью. Реальность существования предметов окружающего нас мира отрицалась. Такая точка зрения стала называться «реализмом».

Другая часть схоластов утверждала, что общие понятия не существуют реально, они лишь обозначают предметы. Согласно такой трактовке обобщающих понятий (например — «человек», «растение», «животное») нет, есть только отдельные имена, определяемые нашим разумом. Их обозначение происходит от фактически существующих отдельных вещей с единичными качествами, а общие понятия их выразить не в состоянии. Таким образом, не учитывалось, что единичное и общее взаимосвязаны. Подобную позицию стали называть «номинализмом» (от лат. «nomen» — имя ) и она носила более прогрессивный характер. Но весь средневековый период преобладающей была «реалистическая» линия.

Среди наиболее известных философов раннего Средневековья надо назвать Августина Блаженного (354 — 430 гг. до н.э.). В своих сочинениях он основное внимание уделил обоснованию существования Бога как проявления высшего бытия. В нем есть все вечные и совершенные идеи , которые руководят мирозданием. На период расцвета схоластики приходится творчество ее систематизатора Фомы Аквинского (1225-1274гг.). Его позиция: бытие есть лишь бытие отдельных вещей. Аквинат обозначил его понятием «субстанция» (лат.»substantia» — неподвижный мировой перводвигатель), — созданный Богом первопорядок. Основное положение его учения — гармония веры и разума. При главенстве религиозных «истин веры» философские «истины разума» должны быть в единстве с теологией (греч.theos» — Бог, «logos» -учение) и всемерно обосновывать идею Бога как абстрактного начала. Подобная позиция вызвана тем, что философские откровения более близки и доступны человеку, чем «истины веры». По Аквинату, человек объединяет в себе телесное и духовное начала. Через духовное Бог руководит всеми действиями людей, т.е. речь идет о божественном предопределении.

Фома Аквинский развивал положения логики, этики, учение об обществе и государстве. По его утверждению, церковная власть выше государственной, так как только церковь заботится о конечной цели, а государство — о промежуточных.

В итоге, необходимо подчеркнуть своеобразие средневековой, философии, которая господствовала на всех этапах феодализма с V по XV в.н.э. Оно выразилось в следующем:

— в основе всех философских размышлений стояли вопросы обоснования бытия Бога, т.е. философия приобрела теоцентрический ( греч. «theos» — Бог, Бог — в центре всего) характер;

— фактически философия отказалась от своего предмета исследований: мира, человека и системы связи между ними;

— область проблем была ограничена рассмотрением лишь духовного, проблемы телесности зачастую игнорировались.

Духовное трактовалось как высшее, телесность человека представлялась как скудная и примитивная, ее нужно преодолевать в стремлении к совершенству, в приближении к Богу.

Будущие общественные изменения в Европе внесли существенные корректировки в философские акценты и определили качественно новую философскую проблему.

Кратко о философии: самое главное и основное про философию в кратком изложении
Блаженный Августин. Учение о бытии
Религиозная ориентация философских систем Средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина.
Августин (354–430) – выдающийся мыслитель, заложивший своими многочисленными трудами мощный фундамент религиозно-философской мысли Средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.
По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло – не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма», со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров – пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также имеет свое место в строе целого.
Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, то есть путем умопостижения, а бытие вещей – из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека – разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, – не материальная субстанция, отличная от тела, а непростое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма – творения душ новорожденных Богом.
Блаженный Августин о свободе и божественном предопределении
Учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении оказало большое влияние на последующую христианскую философию. Суть этого учения состоит в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.
Августин говорил, что без знания истины невозможно и «вероятное» знание, так как вероятное есть нечто правдоподобное, то есть похожее на истину. А чтобы узнать, что похоже на истину, надо знать саму истину. По мысли Августина, наиболее достоверное знание – это знание человека о своем собственном бытии и сознании: «Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это как некоторую истину…» «Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает, желает, мыслит, знает, судит? И даже если он сомневается, то все же… он помнит, почему сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности, мыслит, знает, что не знает, думает, что не следует опрометчиво соглашаться». Познание, по Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек, говорит Августин, имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой познания является истина. Неизменная, вечная истина, согласно Августину, есть источник всех истин, есть Бог. Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин изрек афоризм: «Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им».
Блаженный Августин о Боге, мире и человеке
Бог, мир и человек . Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Мир, природа и человек – результат творения Бога, и они зависят от своего Творца. Августин подчеркивал отличие Бога от Судьбы. По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Августин утверждает принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин писал: «Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей».
Учение о душе, воле и познании. Разум и вера . Августин говорил, что «истину… найти можно». Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души – его высшее назначение: «Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может». Августин рассматривает разум как очень важную функцию души: «Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь – авторитет и разум. Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда… Тупоумным или более занятым житейскими делами… полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь».
……………………………….
nitshe.ru и краткий курс философии

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *