Вера в разум

Верую, чтобы понимать; понимаю, чтобы верить».

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания. В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация).

Значение философии Августина Блаженногов том, что им:

• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

У Августина впервые появляется линейное понимание истории (она имеет начало, середину и конец), в то время как в античности было циклическое представление (история – такой же однообразный круговорот, который наблюдается в природе). Однако линейность исторического процесса в представлении Августина содержит в себе и циклические черты. Мы отчетливо видим триаду: пребывание (человек с Богом), отпадение (земная история), возвращение (человек вновь с Богом). В чем разница между первым и третьим элементами этой триады? В первой стадии человек с Богом в силу своего неведения: он не знает, что такое зло и поэтому совершенно добр. Когда же он стал знающим, он перестал быть добрым, узнав зло, сделался злым (греховным) и потому отпал от Бога, чтобы длительной и страдальческой земной историей очиститься и искупить свое преступление. В результате он преодолевает зло и вновь становится добрым. Но теперь он знает о зле, но все равно абсолютно добр и в этом новом качестве возвращается к Богу. Таким образом, на первом этапе человек находится с ним бессознательно и непроизвольно и поэтому не вполне заслуженно, на третьем же – совершенно осознанно и по своей свободной воле, а потому заслуга его в данном случае очевидна. Эта триада может быть обозначена и так: тезис – антитезис – синтез. Последний ее элемент – это соединение первых двух. Сначала человек не знает и добр, потом он знает, но не добр и, наконец, он и знает и является добрым.

«О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) (413-427 гг.) — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.

Зло — это любовь к себе, надменная спесь, благо — любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют «Град небесный». «Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога».

Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждый человек определяет сам, к какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога — к Божьему Граду, либо греховной жизнью — к Земному Граду. Но Бог всеведущ, и знает наперед о выборе каждого, поэтому можно говорить о предопределении того или иного человека. Впоследствии учение Августина о предопределении, видимо, ложно понятое в том смысле, что Бог определяет человека без его воли к тому или иному Граду, положило начало важному направлению христианского богословия.

Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града — пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные.

Таким образом, по Августину:

• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Августин писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу — богово, кесарю — кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.

По существу это была первая развитая христи­анская историософия. Постепенное усиление Града Божиего (а на земле его репрезентирует Церковь) и ослаб­ление града земного (Государство) выстраивалось как внутренняя телеология исторического процесса, обус­ловленная христианской эсхатологией.

История предстает перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви.

Августин настаивает в конце «Града Божьего» на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется: «Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью».

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какая эпоха в человеческой истории называется Средневековьем? Каковы ее основные черты?

2. Кто такие «отцы церкви»?

3. Что такое патристика? Какова ее основная проблема?

4. Что говорил Августин о предопределении? Как объясняется в его учении появление зла?

5. Как представлял себе Августин земную историю?

Верю, чтобы понимать

Смотреть что такое «Верю, чтобы понимать» в других словарях:

  • Августин (Блаженный) — Святой Августин и апогей патристики Жизнь, духовная эволюция и сочинения Августина Августин Аврелий родился в 354 г. в Тагасте (Нумидия, Африка). Его отец Патриций был мелким собственником, связанным с язычеством (крещен был лишь в конце… … Западная философия от истоков до наших дней

  • ВЕРА — один из главных феноменов человеческой жизни. По своей природе В. разделяется на религ. и нерелиг. «Все, что совершается в мире, даже людьми, чуждыми Церкви, совершается верою… весьма многие дела человеческие основаны на вере; и этому не одни… … Православная энциклопедия

  • Ансельм Д’аоста — Жизнь и сочинения Рубеж IX и X веков был отмечен неустойчивым характером политических и экономических структур, фрагментарностью жизни и даже культурной стагнацией. Однако к IX веку стало заметно некоторое оживление, увеличилось население… … Западная философия от истоков до наших дней

  • Оккам Уильям — Личность и сочинения Фигурой, замыкающей Средневековье и открывающей эпоху кватроченто , стал францисканец Уильям Оккам. В истории его часто вспоминают как главу номиналистов и мастера напыщенных барочных построений, почти лишенных контакта с … Западная философия от истоков до наших дней

  • Ансельм Кентерберийский — (1033 1109) философ и теолог, сторонник крайнего реализма. Родился в г. Аоста (Италия), преподавал в школах Нормандии, большую часть жизни провел в Англии. С 1093 г. главное лицо в англ. церкви архиепископ Кентерберийский. Отстаивал тезис о… … Средневековый мир в терминах, именах и названиях

  • РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ — уже на ее начальном этапе характеризуется включенностью в мировые цивилизационные процессы. Философская традиция в Древней Руси формировалась по мере того, как развивалась традиция общекультурная. Облик древнерусской культуры в решающей степени… … Энциклопедия Кольера

  • Абеляр Пьер — Жизнь и сочинения Абеляр наиболее представительная фигура XII века, как Ансельм д Аоста монблан XI века. К его работам мы неизбежно приходим, когда ищем исторический исток техники, метода, с помощью которого крупные университетские школы XII… … Западная философия от истоков до наших дней

  • CREDO, UT INTELLIGAM — (лат.) верю, чтобы понимать. Принцип Августина, повторенный Ансельмом Кентерберийским. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983. CREDO … Философская энциклопедия

  • 1_ИНОСТРАННЫЕ ТЕРМИНЫ И ВЫРАЖЕНИЯ — Ab ovo (лат.) с самого начала (букв. с яйца). Accidens (лат.) несущественное, случайное, привходящее свойство. Actu; in actu (лат.) актуально, в действии, в действительности. Ad hoc (лат.) для данного случая. Напр., гипотеза ad hoc. Ad hominem,… … Философская энциклопедия

  • Абеляр, Пьер — (1079 1142) фр. философ, теолог, писатель, поэт. Родился недалеко от Нанта (Сев. Франция) в семье рыцаря. Должен был пойти по стопам отца, однако с раннего детства проявил большую тягу и способности к наукам. В отроческие годы стал школяром.… … Средневековый мир в терминах, именах и названиях

  • Августинизм — течение в философии и богословии, вдохновленное творчеством Августина. А. безраздельно господствовал в зап. философско богосл. мысли до сер. XIII в., вначале в форме отдельных положений, в осн. пастырского и аскетически богосл. характера,… … Католическая энциклопедия

Шпаргалка по «Философии»

1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин

«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский

2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр

«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)

3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан

«Верую и понимаю» Уильям Оккам.

4) Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия — служанка богословия»).

Подробнее;

1. Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др. считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца

Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.

2. Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить») считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум — это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»).

Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.

Абеляр: три вида разума

1) Божественный разум

2) Диалектический разум человека

3) Обычный разум человека

3. Фома Аквинский синтезировал первые две точки зрения. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях).

Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы.

4. Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.

В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.

Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия — это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.

Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.

Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.

Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?

Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.

А) Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так,какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет еговечными муками в аду.

Б). Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотятбыть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.

В). Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.

Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.

Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная — философская, а другая — религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.

5. В XIII—XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дуне Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Принцип «Бритва Оккама»: надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастичесокое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом)

Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?

10. Человек и государство в утопических моделях античности и эпохи Возрождения

Античность (приблизительно 5 вв. д.н.э.)

По произведениям Платона — «Государство» и «Законы» идеальная государственная система, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи:

— защита государства от врагов,

— осуществление систематического снабжения граждан,

— развитие духовной культуры общества и граждан.

В выполнении этих задач состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.

П. считал, что возможно три типа идеального гос-ва: монархия, аристократия (наилучшая форма правления по П.), демократия. Им он противопоставляет их отрицательные типы: тирания, олигархия, демагогия.

Идеальное государство, согласно Платону, должно быть построено на принципе справедливости. Исходя из справедливости, каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда и нравственными задатками. Низший общественный разряд составляют производители — это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины — стражи и правители — философы.

Идеальное, а тем самым благое государство обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем сословиям общества соответственно, а именно: мудрость — правителям и философам, храбрость — воинам, стражам, умеренность — всему народу. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы «каждый делал свое» (занимался своим делом — Платон считает, что «многоделание», т.е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью, причиняет огромный ущерб государству).

Социальная утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит в конце концов в жертву отдельного человека. По Платону, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полное подчинение личности государству.

Аристотель отвергает проект «идеального государства» Платона и предлагает свою теорию государства, основанного на рабовладении. В этом государстве власть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою рабовладельцев.

Аристотель выделял следующие формы государства: монархию, аристократию, политию (наиболее совершенная форма – смесь аристократии и демократии) (это все нормальные формы) и тиранию, олигархию, демократию (ненормальные).

«В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина -.наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше».

Полагал, что государство, которое он не отделял от общества, должно требовать от члена общества добродетельного поведения, без чего невозможна жизнь последнего. Добродетели у Аристотеля разделяются на этические, основанные на привычке и обычае, и дианоэтические — разумные, основанные на рассуждении. Добродетельный член общества стремится избегать чрезмерности во всех отношениях, так как нравственность состоит в соблюдении определенной меры. Среди добродетелей Аристотель особо выделяет справедливость (двух видов — уравнительная и распределительная). Он отвергает стремления к власти и наслаждениям. Такая жизнь — паразитическая и животная, и он называет ее «рабским образом мышления». Заслуживающей внимания считает жизнь, которая характеризуется как практическая (политическая) или теоретическая (познавательная) деятельность.

Западноевропейские возрождение (15-16 вв.)

Макиавелли. Произведение «Государь» посвящено созданию благого государства, сильного и могущественного, способного противостоять натиску иноземцев. Критерии правильности государственного ведения дел является польза и успех любыми средствами. Религия и мораль должны быть подчинены политике. Идея диктатуры неограниченной власти. Для достижения поставленных высоких целей государь имеет право использовать любые средства, даже принадлежащих к числу аморальных. Государь – это разумный политик, применяющий те правила политической борьбы, которые ведут к успеху. К ним относятся, в частности, умение быть недобродетельным, использование добродетелей по мере необходимости. М. Оправдывает «великолепную месть», «доблестное предательство», жестокость и насилие, если они совершаются в интересах государства.

Томас Мор (изобретатель «Утопии»). «Утопия» — некий проект, в котором этический идеал всеобщности противостоит индивидуалистическому себялюбию и ведет к восстановлению «естества» — истинной человеческой природы. Организация производства носит семейно-ремесленный характер. Полное социальное равенство. Отсутствие денег, а следовательно, и расслоения общества на бедных и богатых.. Народ организован по семьям (численностью до 40 человек). Семьи – по филам (до 30 семей). Филом руководит филарх, 10 филами – протофиларх. (Общность имущества при сохранении патриархального родительского авторитета). Сохранение религиозных верований, но отличных от христианства. (счастье заключается в честном и порядочном удовольствии).

В основании такого государства лежат нормы, обеспечивающие его функционирование – общность имущества, обязательное всеобщее участие граждан в произвольном труде, ликвидация паразитического существования привелегированних сословий, равномерное распределение богатств. Общество утопийцев основано на широкой веротерпимости с признанием, однако, бессмертия души, божественного провидения, загробного воздаяния. Человеческое счастье имеет основанием рационально обусловленное удовольствие: оно должно быть честным и благородным и служить на благо и утешение другому.

Проект нового общества Томмазо Кампанеллы представлял «Город Солнца». Реформа мира и освобождение от зла. Картина совершенного государства в христианско-коммунистическом ключе. В нём главенствуют священники-философы во главе с папой = идеалом.

Форма города весьма специфична: сплав идей духовного обновления, магии и астрологии. Магия – практическое искусство, основанное на идее одушевленности мира. Город имеет форму пирамиды из колец, число которых равно числу планет солнечной системы и составленных таким образом, чтобы принимать благоприятные импульсы, исходящие от неба (солнце – видимый Бог, символ Разума).

Учение о боге и бытии

Блаженный Августин

Аврелий Августин — один из отцов христианской церкви; этот почетный титул означает, что он участвовал в формировании основ нового религиозного учения. Мать будущего философа была христианкой, отец — язычником, этот факт отражает ситуацию, существовавшую в то время: христианство совсем недавно стало официальной религией, античные языческие культы еще не исчезли.

Философская деятельность отцов церкви получила название «патристика», и один из главных вопросов, которые ей предстояло решить, заключался в следующем: как совместить веру и знание, религию и философию? Вера для христиан, естественно, была на первом месте, знание уже не играло такой роли, как для античных философов. Да и сама философия теперь не имела такого значения, она стала считаться вспомогательной наукой, нужной для того, чтобы лучше понять религиозные догмы.

Первые христианские философы изучали своих античных предшественников и пытались понять, что из их теорий применимо в христианстве, а что нет. Августин хорошо знал труды нео- платоников и соглашался со многими их взглядами. Он считал, что все бытие есть благо. Бог создал материю и дал ей предназначение, а так как все, что создано Богом, это благо, то этот мир благ по своей природе. Существование зла объясняется недостатком блага. Зло само по себе не является субстанцией и существует лишь там, где отсутствует добро.

В отличие от неоплатоников, которые считали создателя безличным абсолютом, Августин определяет Бога как личность. Бог — это вечный творец бытия, мир существует, потому что Бог постоянно создает его вновь и вновь.

«Прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее лишено протяженности» (Аврелий Августин)

Божественное предопределение

«Рождество со св. Августином и Гальгано» (П. ди Джованни д’Амброджо, 1430-е) Августин (слева) изображался обычно с книгой — намек на его литературную деятельность «во славу Божью»

По мнению Августина, Бог полностьювладеет человеческой судьбой, он заранее предрешил для одних спасение в раю, для других — грехопадение и ад. Человек не хозяин своей судьбы, а Божественный замысел непостижим, поэтому совершено бессмысленно задаваться какими бы то ни было вопросами.

У первых людей, до того, как было совершено грехопадение, существовала свобода воли, считал Августин. Их праведность была добровольным выбором, они не совершали зла, чтобы не нарушать нравственный закон, данный им Богом. Почему же люди потеряли право выбора? Потому что они использовали свободу не во благо, они нарушили волю Бога. С момента грехопадения люди стали рабами своих желаний и не могут не грешить.

Августин считал, что тексты Библии не должны пониматься буквально, так как она была создана для спасения души, а не для размещения научных знаний

Иисус, принеся себя в жертву, искупил прегрешения человечества перед Богом. У людей снова появился свободный выбор. Иисус показал людям путь возвращения к Богу: полностью ему покориться, сделать его волю своей волей. Только таким образом можно спасти свою бессмертную душу и после смерти обрести Царство Божие.

Жизнь человека предопределена Богом — и в то же время он обладает свободой воли и может самостоятельно выбирать между добром и злом, поэтому от него самого зависит, спасет ли он свою душу. Августин, как добрый христианин, стремился к чистоте и спасению души. Но и он в молодости поддавался искушениям и не чуждался удовольствий. Известно высказывание, произнесенное им в двадцатилетнем возрасте: «Добрый Боже, дай мне целомудрие и умеренность… Но не сейчас, о Боже, еще не сейчас!»

«Не существует никакого соглашения, никакой доброй цели, никакой особой милости, посредством которых было бы дано Божественное или человеческое позволение говорить ложь» (Аврелий Августин)

О вечности и времени

Исследуя феномен сотворения мира Богом, Августин пришел к вопросам времени и вечности. Эта проблема была невероятно трудной для понимания, и философ доходил до отчаяния, пытаясь ее осмыслить. В итоге он пришел к выводу, что время, так же, как и пространство, не существует отдельно от мира. Пока не было мира, не было и времени, оно возникло сразу после сотворения.

Августин дал такое определение времени: это мера движения и изменения. Это простое определение не утратило своей актуальности до сих пор, на нем были основаны исследования, впоследствии проведенные в этой области Ньютоном и Эйнштейном.

Философ считал, что ни прошлого, ни будущего в реальности нет, существует только настоящее. Прошлое находится в памяти человека, будущее живет в его надеждах. Вечность же, в понимании философа, неотделима от Бога. В вечности нет промежутков времени, которые состоят из изменений. Время же — это движение изменений, отсутствие совпадения: заканчивается одно, и начинается другое.

В связи с таким пониманием времени Августин задавался вопросом: как пророки могли видеть будущее, если оно еще не наступило? «Надобно полагать, что и прошедшее, и будущее время также существует, хотя непостижимым для нас образом», — заключал он.

«Воля в нас все — гда свободная, да не всегда добрая» (Аврелий Августин)
Поделиться ссылкой

Соотношение веры и разума в средневековой философии

Разум и вера Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу.

В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека. В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским.

1 ступень. Естествознание и философию природы. Наука как простая сумма эмпирического знания.

2 ступень. Математика, имеющая своим предметом чистое количество.

3 ступень. Религиозная метафизика – первофилософия, которая питается теологией. Теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой.

Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела.

Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей).

В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей. Теология и философия, согласно Фоме, суть «науки» в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга

8.Соотношение разума и веры в философской традиции средних веков.

Средневековая философия зарождается на основе античного наследия в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, относящиеся к тому времени, когда в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской Церкви. Положение философии в средневековой европейской культуре определялось отношением веры и разума в теологических учениях. Осмысление данной оппозиции приводило к формированию трех основных позиций в оценке статуса и роли философии. Во-первых, утверждалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым человеческим разумом и характерным был тезис: «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Во-вторых, в период утверждения христианского вероучения предпринимались попытки гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религии. Тезис: «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) ставила философию в положение «служанки богословия». В-третьих, была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания. Согласно тезису: «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр), она призвана обосновывать религиозные законы, переводя их на язык философских понятий и подвергая логическому анализу. Разумеется, Церковь активно преследовала подобную позицию. Таким образом, роль философии, в конечном счете, сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к объяснению священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии.

9.Исторические этапы развития средневековой философии.

Средневековая философия хронологически охватывает период с V по XV в. н. э., который можно условно разделить на три этапа:

1-й этап — V-IX вв. — становление средневековой философии, связан прежде всего с работами Аврелия Августина (354-430);

2-й этап — X-XIII вв. — расцвет средневековой религиозной философии, окончательное оформление получил в трудах Фомы Аквинского (1225-1274);

3-й этап — XIV-XV вв. — упадок средневековой философии, характеризуется преобладанием схоластики, отсутствием творческого начала, спорами номиналистов и реалистов.

Для средневековой философии характерны:

— существование только религиозной философии из-за неразрывной связи ее с религией; отсюда высшим знанием считалась теология, а философия занимала более низкую ступень в иерархии наук;

— теоцентризм; первопричиной всего существующего был провозглашен Бог, и философия занималась изучением проблем, связанных с Богом: что есть Бог, как он проявляет себя в окружающем мире, можно ли его познать рациональным путем и т. д.;

— креационизм (лат. creatio — создание, творение), т. е. сотворенность Вселенной Богом, и провиденциализм (лат. providentia — провидение), т. е. истолкование исторического процесса как осуществление замысла Бога, выступали основными философскими принципами;

— преобладание мистицизма и иррационализма; основным способом познания окружающего мира являлась не мыслительная деятельность человека, а вера и божественное откровение, выраженное прежде всего в Священном Писании в символической форме. Считалось, что все возможное знание об окружающем мире зашифровано в Библии и трудах «отцов церкви», поэтому нужно лишь правильно расшифровать эту информацию.

Основными теоретиками средневековой европейской философии призваны Августин Аврелий (354-430) и Фома Аквинский (1225-1274).

Основные идеи Августина Аврелия

Основные идеи Августина Аврелия: прежде всего это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой — приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями — иррациональным (вера, чувства, эмоции и т. д.) и рациональным (через мышление). Абсолютное предпочтение Августин отдавал иррациональным средствам. Согласно его мнению, вера не требует доказательств, так как разум человека слишком несовершенен, чтобы проникнуть в высшую суть вещей. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Главная цель земной жизни человека — спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христианских норм и мистического экстаза.

Основные идеи Фомы Аквинского

Учение Августина Аврелия творчески развил крупнейший средневековый философ Фома Аквинский, опиравшийся не только на работы религиозных философов и Священное Писание, но и на труды Аристотеля. В своей концепции он попытался соединить религиозный иррационализм и рационально-логический метод Аристотеля.

Основные идеи Фомы Аквинского: главная цель жизни человека — познание Бога и приближение к нему. Бог открывается человеку естественным путем через сотворенный мир (к нему применимы законы разума, опирающиеся на науку и философию) и сверхъестественным -через веру и божественное откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, хотя приоритет принадлежит вере. Тем самым Фома Аквинский утверждал, что вера и разум не противоречат, а дополняют друг друга; некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Исходя из этого, философ разработал знаменитые пять доказательств существования Бога:

1-е доказательство — в мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения; а значит, должен быть некий первоисточник, т. е. Бог;

2-е доказательство — бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей, следовательно, должна быть первопричина всего существующего, т. е. Бог;

3-е доказательство — окружающий мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняются движение планет, природные явления, жизнь людей; следовательно, законов множество, а творцом первого закона мог быть только Бог;

4-е доказательство — мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая; следовательно, высшим, абсолютным совершенством может являться только Бог;

5-е доказательство — мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей; источником целесообразности мира и его высшей целью является Бог.

Учение Фомы Аквинского было призвано католической церковью в качестве официальной доктрины и является таковой и в настоящее время.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *