Восьмеричный благородный путь

Правильный взгляд (Самма Дхитти)

Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что оно является оком, руководящим и направляющим все остальные ступени. В практике пути, нам нужно видение и понимание, обеспечиваемое Правильным взглядом для того, чтобы видеть дорогу, чтобы пройти путь. Затем мы нуждаемся в других ступенях, в поведении или практике, чтобы нас привели к конечной цели. Правильный взгляд помещен на первое место, чтобы показать, что прежде чем приступить к настоящей практике, мы нуждаемся в понимании, обеспечиваемом Правильным взглядом, как наш ведущий, наш внутренний руководитель, чтобы показать нам, откуда мы начинаем, куда мы направляемся, и какие успешные стадии надо пройти в практике. Обычно Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин: страдание, его причину, его устранение и путь его устранения. Чтобы правильно проследовать путь нам нужно иметь правильный взгляд на человеческое существование. Нам следует понять то, что наша жизнь удовлетворена неполностью, что она подвержена страданию, и что страдание, – это нечто, которое следует превзойти с помощью знания, и что нам следует победить его, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечением, отвлечением или забвением.

На глубоком уровне нам следует понять, что все составляющее нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не может быть основой для защиты и неизменной радости. Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других кроме себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас. Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании. Путь, – это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в путь, нам нужна вера, в то что, следуя Благородному Восьмеричному пути мы можем достичь цели, прекращение страдания. Будда определяет Правильный взгляд как понимание. Четырех Благородных Истин, придавая этому очень важное значение, и он категорически не хочет, чтобы его ученики последовали его учению только с чувством преданности. Более того он хочет, чтобы его ученики последовали пути на основе своего понимания. На основе их собственного проникновения в природу человеческой жизни.

Как мы увидим позже, путь начинается с первого уровня Правильного взгляда. Так каким будет развиваться по мере занятия практикой, взгляд будет постепенно углубляться, и расширяться, и в итоге мы возвращаемся снова и снова к Правильному взгляду.

Правильное намерение (Самма санкаппа)

Вторая ступень пути – это Правильное намерение. «Санкаппа» на пали означает цель, намерение, решение, стремление, мотивация. Эта ступень последует за Правильным взглядом как естественный результат. С помощью Правильного взгляда мы достигаем понимание истинной природы бытия, и это понимание меняет наш мотив, наши цели жизни, наши намерения и привязанности. В результате наш ум руководствуется правильными намерениями, оказывая сопротивление неверным намерениям. Анализируя эту ступень, Будда разъясняет, что существует три типа намерения:

1. Намерение отречения
2. Намерение не проявления злобы, или доброжелательности
3. Намерение не насилия, или сострадания.

Они противопоставлены трем вредным намерениям: намерению чувственных наслаждений, намерению злобы и намерению вреда или жестокости.

Правильное намерение естественно последует за Правильным взглядом. Когда мы достигнем Правильного взгляда, проникновения в факт изменчивости бытия (страдания), у нас возникнет намерение отречься от наших привязанностей, от наших устремлений к наслаждениям, богатству, власти и славе. Нам не нужно подавлять желания овладевания ими. Желание пропадет само собой. Когда мы смотрим на других сквозь линзы Четерых Благородных Истин, мы видим, что они тоже запутаны в сетях страдания. Это восприятие вызывает глубокое сходство с другими, чувство единства с ними, что ведет к доброжелательности и состраданию. Возникающие такие отношения побуждают нас отречься от злобы и ненависти, насилия и жестокости.

Эта вторая ступень противодействует двум неблагим корням действий: жадности и злобе.

С помощью следующих трех ступеней мы научимся привести правильное намерение действие. Здесь мы получаем три ступени: Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни.

Правильное действие (Самма Камманта)

Эта особенность, связанная с телом, имеет три аспекта:

1. Воздерживайтесь от разрушения жизни, то есть от убийства других живых существ, включая животных и прочих. Воздерживайтесь от охоты, рыбной ловли и пр.

2. Воздерживайтесь брать то, что не было вам дано, то есть от воровства, обмана, использования чужого труда, накопления богатства неправедными и преступными путями и пр.

З. Воздерживайтесь от совершения сексуальных проступков, таких как супружеская неверность, соблазн, изнасилование и пр. Для посвященных в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.

Хотя принципы правильной речи и действия основаны на запретах, тем не менее, при некотором осознании, они предстают перед нами очень сильными психологическими факторами, идущими наряду с запретами:

1. Воздержание от убийства включает в себя обязательство сострадания, уважения жизни других существ.

2. Воздержание от воровства – обязательство честности и уважения прав на собственность других людей.

3. Воздержание от лжи – обязательство говорить правду.

Правильное усилие (Самма Ваяма)

Будда начинает совершенствование разума с правильного усилия. Особое внимание уделяется именно этому фактору, потому что следование по пути требует работы, энергии и усилий. Будда – не спаситель: «Просветленный лишь указывает путь, вы же сами должны приложить усилия». Он продолжает: «Цель» — для энергичного человека, а не для ленивого. Здесь мы сталкиваемся с великим буддистским оптимизмом, опровергающим все обвинения в пессимизме. Будда говорит о том, что с помощью правильного усилия мы сможем на корню изменить наши жизни. Мы — не беспомощные жертвы условностей предыдущего существования. Мы — не жертвы генетической ошибки или окружающей среды, но с помощью совершенствования разума можно поднять свой ум на высший уровень мудрости.

Правильное усилие можно разделить на четыре составляющие. Если мы рассмотрим структуру состояний ума, то увидим, что всех их можно разделить на здравые и вредные. Вредные состояния — это состояния, подверженные растлению, такие как жадность, ненависть, заблуждения и все прочие, связанные с ними. Здравая половина состоит из добродетелей, которые необходимо развивать и совершенствовать, например, восемь составляюших пути, четыре основы внимания, семь признаков просветления и пр.
В соответствии со здравыми и вредными состояниями, мы должны решить две задачи. Из этого вытекают четыре составляющие правильного усилия:

А. Пытайтесь избегать возникновения еще не проявившихся вредных состояний. В момент, когда разум спокоен, может случиться что-то, что приведет к осквернению. Например, привязанность к чему-либо приятному или отвращение к неприятному. Сохраняя контроль над чувствами, мы сможем предотвратить возникновение еще не возникнувшего осквернения. Мы можем просто принять к сведению наличие чего-либо, не реагируя на него с помощью жадности или отвращения.

Б. Пытайтесь оставить возникшие вредные состояния.

Это означает избавиться от уже произошедшего осквернения. Когда мы видим, что осквернение возникло, мы прикладываем усилия, чтобы его не стало. Это можно сделать множеством способов. В. Развивайте неразвитые здравые состояния.

Наш разум обладаем многочисленными потенциально прекрасными качествами. Мы же должны просто вывести их на поверхность. Это качества, такие как доброта, сострадание и пр.

Г. Усиливайте и совершенствуйте существующие здравые состояния.
Мы должны избегать самодовольства и пытаться поддержать здравые состояния, чтобы их развивать и совершенствовать. Следует сделать некоторое предупреждение, касающееся правильного усилия. Разум – оченьтон-кий инструмент, и его совершенствование требует точного баланса умственных способностей. Нам нужно правильное мышление для осознания того, какое состояние возникло, и некоторая мудрость, чтобы соблюсти равновесие разума, избежать крайностей. Это и есть срединный путь. Усилие должно быть сбалансированным, не утомляющим ум, но также и не позволяющим ему расслабиться. Будда говорит, что для того, чтобы извлечь музыку из лютни, ее струны не должны быть слишком сильно натянутыми или слабо натянутыми. То же касается и практики пути. Способ его практики соответствует срединному пути – балансу энергии и спокойствия.

Правильное внимание (Самма Сати)

Жизнь с правильным вниманием – основа процветания и умственного развития человека. Это божий дар. Это самая верная защита. У человека есть определенный уровень внимания. Однако зачастую оно рассеяно. Поэтому его нельзя рассматривать как полноценное внимание. Правильного внимания не так уж просто достичь, но ведь и остальные добродетели не появляются просто так. Чтобы развить и обрести правильное внимание требуются серьезные усилия и посвящение. Включая самопожертвование.

Правильное внимание подразумевает сосредоточение ума на настоящем. Это означает, что когда кто-то выполняет какое-то задание, он должен полностью осознавать что и когда делает. Например, когда кто-то чистит зубы, он должен полностью сосредоточиться на этом процессе, и никакие другие мысли не должны посещать его в тот самый момент. Когда вы едите, то ешьте в тишине, полностью сосредоточившись на еде. Но если вы разговариваете во время еды, то у вас нет правильного внимания. Из этих двух простых примеров вы можете понять, что жить с правильным вниманием — не такая простая задача, и если кто-то выполняет два дела одновременно, то это не особый навык, а слабость. Выполнение одного задания в определенный период времени — вот настоящее достижение.

Каждый должен развивать правильное мышление. Каждый должен усердно развивать его путем простых упражнений, со временем достигая совершенства. В частности, каждый человек должен направлять внимание внутрь. Большинство же обращают внимание на внешнюю сторону, в то время как для достижения духовного богатства надо смотреть внутрь. Это означает:

A. Быть внимательным к телу
Б. Быть внимательным к чувствам
B. Быть внимательным к состояниям разума
Г. Быть внимательным к мыслям и их содержанию

Это и есть четыре основы внимания. Это четыре принципа утешения тех, кто живет с правильным вниманием.

Когда вы будете развивать эту способность, она станет серьезным источником защиты. Когда правильное внимание развито в должной степени, человек может осознавать что он должен делать, а что не должен. Следует ли ему говорить или молчать. Когда он говорит, он знает. Что ему надо упоминать, а что нет. Правильное внимание – основа развития на правильном пути, который завершается знанием, мудростью, удовлетворением и высшим счастьем.
Правильная концентрация (Самма Самадхи)

Правильное усилие и правильное внимание направлены на восьмой фактор пути, правильную концентрацию. Она определяется как четкая однонаправленность разума, его полное объединение. Развитие правильной концентрации мы обычно начинаем с выбора одного объекта, на котором пытаемся сосредоточить ум, чтобы он оставался в нем без колебаний. Мы используем правильное усилие, чтобы сосредоточиться на объекте, правильное внимание — чтобы осознавать помехи концентрации, а затем мы используем усилие, чтобы их убрать и усилить средства концентрации. С практикой ум постепенно становится спокойным и умиротворенным.

Затем можно достичь более глубокого состояния погруженности, называемого «Дхьяна».

Умиротворенный ум – путь к мудрости

Когда разум умиротворен и собран, его можно использовать для развития проницательности. Развив правильную концентрацию, когда разум становится мощным инструментом, мы направляем его на четыре основы внимания, созерцая тело, чувства, состояния ума и мысли.

Тогда как, ум рассматривает поток событий, процессов в теле и уме, время от времени на него настраиваясь, постепенно происходит развитие проницательности. Проницательность развивается, совершенствуется, превращаясь в мудрость, которая ведет к освобождению, пониманию Четырех благородных истин.

В этот момент развития понимание Четырех благородных истин становится наиболее ясным, что приводит к уничтожению помех, очищению разума, его освобождению от оков. Как следует из названия, Благородный восьмеричный путь состоит из восьми ступеней. Не обязательно последовательно выполнять каждую из ступеней. Их все следует выполнять одновременно. Каждая имеет четкую функцию, что в совокупности являет собой особый путь к освобождению от страданий.

Значение просветления Будды

Следует понимать, что Благородный восьмеричный путь не был изобретен Буддой, скорее он был Им открыт. Появляется ли Просветленный или нет, путь остается обязательной дорогой к просветлению. В течение долгого времени, пока Просветленный не появляется в этом мире, путь сокрыт во тьме, он неизвестен большинству человечества. Но когда приходит Будда, он снова для всего мира открывает путь к освобождению. На самом деле это и есть особая миссия Будды.

С одной стороны, открытие Благородного восьмеричного пути может быть названо самым главным значением просветления Будды.

До его ухода в монахи, когда он все еще жил во дворце в качестве Бодхисаттвы, он уже признавал неудовлетворительную природу существования. Он признавал бремя старения, болезней и смерти, и он утратил мирское самодовольство, свое желание власти, известности и чувственных благ. То есть он с самого начала обладал интуицией, уверенностью, что есть путь к освобождению от страданий, что есть состояние свободы от бесконечного круга рождения и смерти. Именно благодаря этой уверенности он смог покинуть дворец и отправился на поиски освобождения. Но он не знал сам путь к освобождению, и только с его открытием он смог избежать ловушек неведения, достичь просветления, обрести освобождение и направить остальных на путь истинный.

Путь – действительно важный способ пробуждения

Путь – действительно важный способ пробуждения, средство испытать нашими собственными умами просветление, обретенное Буддой поддеревом Бодхи.
В обычной цепи, порождающей Дуккху, Будда подчеркивает, что все страдания и недовольство, с которыми мы сталкиваемся в бесконечном круге перерождений, возникают из-за наших привязанностей и стремлений.
Стремления и привязанности в свою очередь питаются неведением, слепотой, опутывающей наш ум, что не позволяет видеть истинную природу вещей. Устранить неведение можно с помощью знаний, высшей мудрости, которая устраняет тьму, затмевающую разум. Но эта мудрость не возникает из ничего. Нужны особые условия. Именно набор таких условий и составляет Благородный восьмеричный путь.

Описывая Путь, Будда говорит о том, что он ведет к мудрости и прозрению. То знание, к которому он ведет, не является концептуальным или абстрактным, это немедленное осознание. С помощью этой добродетели, Путь приведет вас к умиротворению, уничтожающему стремления и страдание, таким образом, освобождая нас от бесконечного круга страданий, рождения и смерти, подводя к высшей цели, высшему состоянию – Ниббане, бессмертию.

Серединный Путь

В своей первой речи Будда называет Благородный восьмеричный путь Серединным путем. Он назвал его так, потому что Восьмеричный путь избегает всех крайностей в поведении и взглядах. В своей проповеди Будда называет две крайности, которых должен избегать искатель истины. Эти крайности, с одной стороны – потворство желаниям, а с другой – омертвление плоти. Некоторые придерживаются мнения, что чувственные страсти, роскошь и комфорт являют собой высшее счастье. Но Будда, пользуясь собственным опытом, называет это низшим, постыдным путем, который не приведет к достижению высшей цели. Вторая крайность не так широко распространена, но она пользуется особой популярностью у религиозных искателей. Это – умерщвление плоти. Последователи данного пути придерживаются мнения, что освобождения можно достичь с помощью сурового и жестокого аскетизма. До обретения просветления Будда и сам прошел по этому пути, но осознал, что он не ведет к высшей цели. Поэтому он назвал этот путь самоуничижения болезненным, низким и не ведущим к цели.

Благородный восьмеричный путь был назван серединным не, потому что он являет собой компромисс между многим и малым, а потому что он стоит выше них. У него нет несовершенства, ошибок, характерных двум вышеназванным путям, не ведущим никуда.

Следовать по Серединному пути означает обеспечивать свое тело всем необходимым, чтобы быть здоровым, сильным, в то же время, возвышаясь над потребностями тела для того, чтобы заниматься совершенствованием разума, правильного поведения, концентрации и мудрости. На самом деле, Серединный путь – важный способ тренировки ума, а не компромисс обычной жизни и отречения. Следуя Благородному восьмеричному пути, разум должен быть, развит и тренирован в лучших традициях отречения, удаления от желаний и привязанностей.

Путь выше мирского

Путь выше мирского – это четкое видение Ниббаны, безусловного составляющего. Люди часто путают Благородный восьмеричный путь с правилами этикета. Они считают, что если они живут в гармони с моралью, то они следуют Восьмеричному пути. Это не так. Благородный восьмеричный путь-способ, ведущий к прекращению Дуккхи. Когда мы практикуем мирской путь, наше понимание становится глубже, острее, а когда осознание достигает наивысшей степени, в самый неподходящий момент может случиться перемена.

Когда мудрость достигла наивысшей ступени, если все способности разума развиты, а стремление к просветлению сильно, тогда ум отворачивается от всего обусловленного и сосредотачивается на безусловном составляющем. То есть ум делает прорыв для реализации Ниббаны. Когда это происходит, все восемь факторов Пути работают одновременно с потрясающей силой, фокусируясь на Ниббане. Поэтому в данный момент эти восемь факторов и составляют путь выше мирского или трансцендентный путь.

Бхиккху Бодхи “Некоторые основоположения буддизма”

Ступени пути

Благородный восьмеричный путь состоит из следующих ступеней, разделяемых на три группы:

Русский Пали Санскрит Китайский Японский Тайский Тибетский
Мудрость Paññā Prajñā
I Правильное воззрение sammā-diṭṭhi IAST samyag dṛṣṭi IAST 正見 正見, сё: кэн สัมมาทิฏฐิ yang dag pa’i lta ba
II Правильное намерение sammā-saṅkappa IAST samyak saṃkalpa IAST 正思惟 正思惟, сё: сиюи สัมมาสังกัปปะ yang dag pa’i rtog pa
Нравственность Sīla Śīla
III Правильная речь sammā-vācā IAST samyag vāc IAST 正言 正語, сё: го สัมมาวาจา yang dag pa’i ngak
IV Правильное поведение sammā-kammanta IAST samyak karmānta IAST 正業 正業, сё: го: สัมมากัมมันตะ yang dag pa’i las kyi mtha’
V Правильный образ жизни sammā-ājīva IAST samyag ājīva IAST 正命 正命, сё: мё: สัมมาอาชีวะ yang dag pa’i ‘tsho ba
Духовная дисциплина Samadhi Samadhi
VI Правильное усилие sammā-vāyāma IAST samyag vyāyāma IAST 正精進 正精進, сё: сё: дзин สัมมาวายามะ yang dag pa’i rtsol ba
VII Правильное памятование sammā-sati IAST samyak smṛti IAST 正念 正念, сё: нэн สัมมาสติ yang dag pa’i dran pa
VIII Правильное сосредоточение sammā-samādhi IAST samyak samādhi IAST 正定 正定, сё: дзё สัมมาสมาธิ yang dag pa’i ting nge ‘dzin

«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Нравственность

Правильная речь

Правильная речь включает в себя отказ от лжи, неприличных и грубых слов, непристойности, глупости, клеветы и сеющих распри слухов.

Согласно Махасатипаттхана сутре, правильная речь означает:

  • воздержание от лжи: говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать;
  • воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей;
  • воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые;
  • воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с Дхармой.

В некоторых сутрах даётся более подробное разъяснение этих правил.

Правильное поведение

Буддисту необходимо отказаться от убийства, воровства и неправильного поведения в целом. Мирянам необходимо придерживаться пяти заповедей: воздержание от убийства, воровства, распутства, лжи и опьянения. Соблюдение этих заповедей ведёт к гармонии на разных уровнях — социальном, психологическом, кармическом и созерцательном. Упражнения в моральной дисциплине являются основой для упражнений следующих ступеней, в сосредоточении и мудрости. При дальнейшем углублении сознания этические запреты, служащие для сдерживания аморальных действий в начале пути, переходят в потребность учитывать чувства других живых существ.

Эта ступень связана с деятельностью физического тела, но оценивается с моральной точки зрения. Согласно Махасатипаттхана сутре, она включает три аспекта:

  • воздержание от желания убивать всех других живых существ,
  • воздержание от воровства,
  • воздержание от супружеской неверности.

Правильный образ жизни

В первую очередь в это понятие входит отказ от профессий, причиняющих страдания живым существам. Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями. Необходимо воздерживаться от работы в следующих сферах деятельности:

  • связанными с торговлей живыми существами, людьми или животными: работорговля, проституция;
  • так или иначе связанными с изготовлением и продажей оружия и инструментов для убийств. Но буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии (но если эта армия сама является агрессором, буддист не должен служить в ней), тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создаёт предпосылки для них;
  • связанными с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство живых существ;
  • связанными с одурманивающими веществами: производство алкоголя и наркотиков, торговля ими;
  • любая деятельность, связанная с обманом, накоплением богатства неправедными и преступными путями: гадание, мошенничество.

Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.

Духовная дисциплина

Последующие три этапа обычно используются монахами в их психопрактиках.

Правильное усилие

Правильное усилие включает в себя стремление сосредоточить свои силы и реализовать следующие состояния, способствующие пробуждению: самоосознавание, усилие, концентрация, различение дхарм, радость, спокойствие, умиротворение.

В Саччавибханга и Вибханга суттах буддийского палийского канона оно объясняется следующим образом:

И что такое, монахи, правильное усилие? Вот, монахи,

Монах порождает желание к не-возникновению невозникших плохих, неблагих состояний . Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Он порождает желание к отбрасыванию возникших плохих, неблагих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Он порождает желание к возникновению невозникших благих состояний. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.

Он порождает желание к поддержанию возникших благих состояний, к их не-угасанию, увеличению, разрастанию, осуществлению посредством развития. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется правильным усилием.

Правильное памятование

Правильное памятование (смрити) включает в себя «осознавание собственного тела, ощущений, ума и ментальных объектов» с целью достижения «непрерывной осознанности». В качестве методов используется шаматха (успокоение сознания и устранение аффектов) и випашьяна (созерцание, направленное на закрепление позитивных и устранение негативных состояний сознания).

Профессор Роберт Лестер отмечал, что практика смрити или сати состояла в том, что Будда не пытался подавить различные образы, мысли и ощущения, а «просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мыслями, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры». В результате чего он последовательно увидел себя как «скопление физических и психических состояний», непостоянных и взаимозависимых друг от друга; увидел, что причиной физического состояния является действие желания, а желание является поверхностным слоем «эго», являющимся «представлением о собственном „я“». Более внимательно рассмотрев «эго», Будда увидел его как следствие кармы, представляющей собой действие «результирующей энергии» прошлого. Наблюдая за потоком кармы, идущим из прошлого, Будда осознал, что «один поток жизни даёт начало другому, и так без конца». Увидев всю цепочку причин с помощью практики смрити, Будда окончательно осознал, что страдание и волнение является следствием желания и связанного с ним «эго» и может быть прекращено разрушением иллюзии «эго».

Правильное сосредоточение

Правильное сосредоточение включает в себя глубокую медитацию или дхьяну, а также развитие концентрации и ведёт к достижению предельной созерцательности или самадхи, а затем и к освобождению.

Данный этап являлся базисом, на основе которого была создана школа дзэн.

Основная концепция Срединного Восьмеричного пути

Между аскетизмом и общественной жизнью пролегает путь, который Будда признал для нас, людей, разумным и сулящим счастье, и о котором он впервые говорил в своей проповеди в Сарнатхе. Каждого из нас этот путь может привести к осознанной жизни.

Тот, кто приближается к Срединному Восьмеричному Пути, кто действительно желает узнать “другую жизнь”, должен сначала попытаться понять исходные позиции учения Будды. Только тот, кто осознал сансару как круговорот перерождений, а свое участие в этом круговороте познал посредством своей собственной кармы, может понять учение Будды.

При этом он должен понять, что нет неизменяемого “Я”, существующего в действительности, и постоянного “Я”, что все только видимость: майя.

Но кто из нас может легко расстаться со своими иллюзиями, кто признает внешнюю жизнь, состоящую из реакций, возбуждения, действий, тормозом своего развития? Этот вопрос должен задать себе тот, кто признает “Четыре Благородные Истины” жизнеопределяющими и хочет сделать из них выводы для своего бытия.

Восьмеричный Путь предоставляет такую возможность. Он показывает путь, по которому прошел сам Пробужденный и который он проповедовал.

Этот путь говорит: “Если вы следуете этому пути, то найдете прекращение страданий. Но не ждите помощи со стороны. Каждый должен сам пробивать себе дорогу. Пробужденный только указывает путь”.

Рассмотрим Срединный Восьмеричный путь подробнее. Он делится на три части. Первые две ступени знакомят с правильным познанием как предпосылкой дальнейшего продвижения.

Следующие три ступени описывают поведение человека в этом мире, дисциплину и добродетель. Три последние ступени, приблизиться к которым может только Очищенный, касаются правильного сосредоточения.

В начале пути стоит стремление к правильному мировоззрению, к проникновению в переплетения сансары. Следует осознать свою связь с сансарой.

Сомнение по поводу смысла и цели жизни, так же широко распространенное во времена Будды, как и теперь, он рассматривает в ряде вопросов, к торых разоблачает распространенную неуверенность человека: «Существую ли я? Или я не существую? Кто я? И какой я? Вот это существо, откуда оно пришло? И куда оно уйдет?» Для Будды все эти вопросы бессмысленны.

То, что ему кажется действительно важным, так это вопрос о препятствиях, которые мешают человеку найти правильный путь и идти по нему. Он называет десять оков, к которым относятся: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к Земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество. Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.

Вторая ступень Срединного Восьмеричного Пути связана с первой, так как правильное понимание имеет следствием правильное убеждение. Тому, кто достиг правильного убеждения, легче увидеть зло и отступиться от него. Для Будды основными элементами правильного убеждения являются самоотверженность, доброжелательство и миролюбие. При этом он различает два вида правильного убеждения, говоря: «Существует одно правильное убеждение, которое еще подвержено инстинктам и влечениям, которое приносит заслуженную мирскую награду; и существует другое правильное убеждение, благородное, лишенное влечений, которое стоит над мирским и принадлежит к правильному пути».

Третья ступень Срединного Пути требует правильной речи. Она имеет особое значение для общения с ближними. Вот что Будда сам говорит по этому поводу: «Что же такое, братья, правильная речь? Вот кто-то, братья, отбросил ложь, отказался от лжи…Итак, он не произносит осознанной лжи ни ради себя самого, ни ради кого-либо другого, ни ради какой-либо выгоды…Согласие приносит ему радость, согласие ему отрадно, он говорит слова, способствующие согласию. Грубые речи он отбросил, он отказался от грубых речей… Болтовню он отбросил, отказался от болтовни. Он говорит в нужный момент, соответственно фактам, думая о смысле, говорит об учении и о желании быть членом ордена монахов; речи его сдержанны и соответствуют его целям».

Четвертая ступень Восьмеричного Пути посвящена правильным поступкам или правильному поведению, знакомит с главными правилами жизни — шилой, — которые Будда преподносит не только своим монахам, но и любителям-приверженцам и всему человечеству как несущее спасение нравственное поведение. Он требует отказаться от убийства, кражи, лжи, потребления пьянящих напитков и недозволенных половых сношений, к которым нельзя принуждать, которых нельзя иметь с девушками, находящимися под надзором семьи, с проститутками и с замужними женщинами. Слово Будды не является ни заповедью, ни законом, а раскрытием мировой взаимосвязи, в которую мы включены и из которой мы не можем выйти, не освободившись от стечения обстоятельств.

Предпосылкой к этому является правильный образ жизни, который описан Буддой на пятой ступени.

Правильный образ жизни предполагает осознанное, всеохватывающее бытие. Оно начинается с выбора профессии, которая не должна приносить страданий и не должна побуждать к неправильным действиям. Среди таких профессий может быть как профессия мясника, вынужденного убивать животных, и солдата, так и профессии, которые могут склонить к обману, мошенничеству и опасным для человека действиям.

Далее следует шестая ступень, которая призывает человека постепенно изменять свою повседневную жизнь с ориентацией на последние ступени, о чем можно прочитать в знаменитой речи «Увещевание Сингалаки». В ней Будда учит сына горожанина отказываться от определенных вещей во имя чистой жизни. Он начинает с пяти шил, но указывает ему на все то, что может сбить его с пути добродетели: танцы и музыка, алкоголь, буйные праздники, плохие друзья и страсть к игре. Будда убедил сына горожанина, который после наставлений нашел свое убежище у Пробужденного.

Это тот шаг, на котором человек старается распознать дурные влияния и избежать их, преодолеть дурные мысли, сохранить и приумножить благо.

О правильной ясности разума Будда говорит на седьмой ступени Восьмеричного Пути.

Ее четыре основы состоят в рассмотрении тела, чувств, мысли и объектов мысли. На этой ступени мы имеем дело с внутренним человеком, с его мыслями и с его чувствами: с сознанием и восприятием. Будда называет седьмую ступень сатипаттхана и объявляет о ней в своей знаменитой речи о понимании внимательности в «Сутре сатипаттхана».

При рассмотрении тела на первом месте стоят вдох и выдох. Они являются также важнейшей предпосылкой для первого упражнения сатипаттхана, которая должна привести упражняющегося к тому, чтобы, гладя на себя, он отделился от собственного тела, сделал себя объектом наблюдения и освободился из-под власти своего тела.

Анализируя чувства, рассматривая их, освобождаются от их связывающего воздействия; их воспринимают, как и функции тела.

Все, что мы делаем и творим, управляется мыслью, происходит от мысли, в мысли все отражается. Правильные мысли должны управлять теми упражнениями, которые позволят нам прийти к ясному видению и, наконец, к покою.

Восьмая ступень Пути — правильное сосредоточение — является высшей ступенью медитации перед моментом пробуждения. Самма-самадхи можно достичь только в сочетании со второй ступенью и шестой ступенью. В состоянии невозмутимости и ясной мысли настроенный таким образом человек достигает первого погружения.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность объемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния».

Для теоретической защиты своих основоположений буддизм выработал особую теорию познания в связи с логикой. Главные черты этой теории дают ей право называться критической. Она объявляет всякое метафизическое познание невозможным, ограничивает область познаваемого исключительной сферой возможного опыта, задачу философии полагает в исследовании достоверности нашего познания. С точки зрения гносеологии представители всех философских школ буддизма единогласны в том, что эмпирическое бытие, как внешний мир, так и «я», являются иллюзией, истинное бытие непознаваемо.

На первый взгляд может показаться, что между положениями вероучения буддизма и его теоретическими рассуждениями (невозможность познания внешнего мира) лежит непроходимая пропасть. Однако это не так. «Теоретический буддизм» не только не отбрасывает основополагающие положения религиозной идеологии, но целиком на ней построен и направлен на «доказательства» ее истинности.

Все «теоретические построения» буддийских схоластов основаны на «второй благородной истине», объявляющей причиной перерождений-страданий жажду бытия, привязанность к земному.

Следует отметить, что теоретики буддизма сумели, сосредоточив внимание на анализе сознания индивидуума, перекинуть мост от индивидуального сознания в мир абсолюта и таким образом избежать тупика солипсизма. Им удалось сделать это с помощью дхарм, имеющих в теоретическом буддизме столь важное значение, что, по словам О.О. Розенберга, сама «система буддизма в известном смысле может быть названа теорией дхарм».

Термин «дхарма» встречается в буддийской литературе в самых различных значениях. Он может означать и закон, и правило, и обязанность, и добродетель, и религию вообще, и учение о спасении, и вещь, и явление, и элемент, и качество, и истину, и состояние и т. д. Часто можно прочесть, что дхармы — мельчайшие, далее неделимые «материальные и духовные частицы», из которых состоят все явления и вещи в мире. Нередко их называют атомами, квантами и т. д. Однако в теологических трактатах те дхармы, о которых мы можем иметь суждение, являются мельчайшими частицами сознания, и только сознания.

Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Что же такое карма?

«То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом» (Катахаваттху, т. 8, 9 — 36). Карма создается мышлением. «Нет никакой заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Именно мышление придает человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.

Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как в физическом и других планах. Буддисты говорят: «Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнет».

Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к земному труду, указывая, что лишь путем реального, напряженного труда и саморазвития можно достичь прогресса, и тем самым установило эволюционность человечества, как органической части космоса.

Слово «поток» есть ничто иное, как понятие, выраженное словом эволюция.

«Контакт космического преобразования с психической энергией рождает состояния счастливого потока», — так говорил Будда.

Будда явился истинным пахарем земли, утверждая основу сознательного и реального труда. И формула, что все достигается лишь личными усилиями, человеческими земными ногами и руками, красной нитью проходит через все учение. И в этом заключается неповторяемая особенность ценности труда Будды.

Четыре благородных истины буддизма. Восьмеричный путь.

В основе вероучения буддизма лежат Четыре Благородные Истины.

Первая Благородная Истина — о страдании. «Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным— страдание, разлучение с приятным — страдание. Поистине, все пять групп привязанности суть страдание».

Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием, более того, в буддизме страдание есть исходная характеристика бытия как такового. Страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая, подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а само включено в страдание, являясь его аспектом. Согласно буддизму, ни одно из возможных «мирских» состояний не является полностью удовлетворительным. Люди находятся в постоянной неудовлетворенности, постоянном беспокойстве или разочаровании. Человек может испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готов при этом даже воскликнуть: «Остановись мгновение!». Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается и человек страдает оттого, что оно ушло, стремится вновь испытать его, но безуспешно, отчего страдает еще сильнее. Или, наоборот, человек стремится к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. Вот он достиг цели. И тут его ждет горькое разочарование: плод оказался не столь сладким, как ему представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, все существа ждет смерть, которая делает удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Буддизм учит, что живые существа не только страдают (мучаются), но также все время оказываются в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости человек— сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные, в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние, согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают, им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина — о причине страдания: влечении, желании, привязанности к жизни в самом широком смысле, воле к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, в это понятие включается и отвращение, как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни—влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивах поведения, основывающихся на коренном заблуждении, или неведении и выражающемся в непонимании того, что суть бытия— страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. Жаждой этой пронизана вся природа, она— сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь»). В добуддийской ведической религии под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод». Постепенно значение этого понятия расширилось и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова— акт физический (действие, поступок), акт словесный (слово, высказывание) и акт мысленный и волевой (мысль, намерение, желание).

Таким образом, карма—это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, т.е. ведущей к хорошим или дурным формам рождения. В новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее и далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансара (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и желаний. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, т.е. выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна, ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно, а следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции — в отличие от нетрадиционных форм оккультизма, например теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто нерелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем» — пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти. Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период (по-видимому, не позднее VIII—VII в. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко осмыслив, сделал важнейшей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы, и действующий столь же безлично и автоматично. По существу закон кармы представляет собой результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются счастливыми, а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада— несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело есть редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV-XV вв., сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан; а посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, — это вступить на путь освобождения, самого ли себя или всех живых существ.

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку она по существу превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах на примере человеческой жизни, хотя в соответствии с общими принципами буддийского учения может быть применим как к любому элементу существования,каждое мгновение возникающему и исчезающему, так и к целому космическому циклу.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев и в принципе безразлично, с какого звена начинать изложение, поскольку наличие любого из них обусловливает и все остальные.

Прошлая жизнь (промежуток между смертью и новым рождением).

(1) авидья (неведение в смысле непонимания и непрочувствования) Четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие

(2) самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущие умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. (Промежуточное существование заканчивается и происходит зачатие новой жизни.)

Данная жизнь.

(3) Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного; наличие сознания обусловливает формирование

(4) имени и формы (нама-рупа) — психофизических характеристик человеческого существа; на основе этих психофизических структур формируются

(5) шесть баз (шад аятана) — шесть органов, или способностей (индрия) чувственного восприятия; шестой индрией является манас (ум), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого»; в момент рождения шесть органов восприятия приходят в

(6) соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает

(7) чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального; чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению

(8) влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение; влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют

(9) упадану (схватывание, привязанность); влечения и привязанности составляют сущность

(10) жизни, сансарического бытия (бхава), которая ведет к

Следующая жизнь.

(11) новому рождению (джати), которое непременно закончится

(12) старостью и смертью (джара-марана).

Вот сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо посюсторонний характер, не оставляющий места для скрытой таинственной запредельной причины (Бог, судьба). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается по существу рабом неумолимой обусловленности, оказываясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

На тибетских иконах эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Эти три животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) — три основные омрачающие страсти (клеша), лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня).

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати звеньям цепи причинно-зависимого происхождения. Каждому звену соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела; импульсы-санскары — фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге; сознание—обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой); имя и форма— двумя людьми, плывущими в одной лодке; шесть баз восприятия — домом с шестью окнами; соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и так далее.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса, в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

Третья Благородная Истина — о прекращении страдания, т. е. о нирване. Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что, несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет и что это состояние достижимо — оно и есть нирвана.

Само слово «нирвана» восходит к санскритскому корню «нир» («угасание», «затухание», например угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX в. часто строили свою теорию нирваны, понимая ее как полное прекращение жизни, некое полное умирание, и обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает, или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все страсти и влечения, питающие страдания. Угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос. Нирвана — не субстанция и не место, а состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной полноты бытия. Но это состояние также принципиально отлично от всего нашего повседневного опыта, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства. Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее невыразимой природы останется в буддизме навсегда. Как же достичь освобождения, нирваны?

Здравствуйте, дорогие читатели.

В прошлый раз вы познакомились с буддизмом, а сегодня мы с вами продолжим тему и поговорим о восьмеричном пути в буддизме.

Когда исторический Будда достиг просветления, он задумался над тем, как поделиться знаниями с другими. Вскоре он прочитал первую проповедь и изложил основы своего учения – Четыре благородных истины. Он также объяснил природу и причину страданий и сообщил, что есть средство для избавления от них – Восьмеричный путь. Это общему для большинства буддийских традиций элементу посвящена эта статья.

Описание и аспекты
Правильное видение
Правильное намерение
Правильная речь
Правильное действие
Правильный источник средств к существованию
Правильное усилие
Правильное самоосознавание
Правильная концентрация
Значение пути
Заключение

Благородный восьмеричный путь – это руководство для исследования и практики областей этой религии. Того, кто отправляется в такое путешествие, ждет великая мудрость, которую можно испытать и проверить в повседневной жизни. Практика помогает увидеть бытие реалистично, без заблуждений, наполняющих разум и создающих шум и тоску, и в целом оказывает благотворное действие.

Значение пути

Этот элемент считается самым важным в учении Будды. Только с ним Дхамма (простая, неискаженная правда) становится доступной в виде живого опыта. Без восьмеричного пути она будет просто оболочкой, сборником доктрин, лишенным внутренней жизни. Без него полное спасение от страданий стало бы просто мечтой.

Высшие этапы пути пока могут казаться далекими, а требования практики – трудными для выполнения. Но все, что нужно для достижения, уже под рукой. Восемь аспектов всегда доступны – их можно зафиксировать в уме посредством решительности и усилий.

Начинайте с выяснения взглядов и разъяснения намерений. Затем очищайте свое поведение – речь, действие и средства к существованию. Принимайте эти меры в качестве фундамента и действуйте энергично и внимательно к совершенствованию концентрации и понимания. Остальное – вопрос постепенной практики.

Для одних прогресс будет быстрее, для других – медленнее. Освобождение – это неизбежный плод труда при настойчивой практике. Единственные требования для получения результатов – это начать и продолжать. Если они будут выполнены, нет сомнений в том, что цель будет достигнута.

На этом пора попрощаться, уважаемые читатели. Следуйте этапам Восьмеричного пути и не забывайте делиться обретенными знаниями со своими друзьями!

Если статья была полезна для вас, рекомендуйте ее в социальных сетях, нажав на кнопочки ниже.

До скорой встречи!

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *