Вселенская православная церковь

§ 11. Средневековая церковь и духовенство

Христианская церковь в жизни средневекового общества

В Средние века большинство европейских стран были христианскими. Христианство было тем, что связывало страны Европы, даже враждовавшие между собой. Общим для их населения был взгляд на мир, единые правила поведения.

Христианский священник

Христианская церковь помогала светским правителям регулировать сложные отношения между людьми, заботилась о больных, стариках и сиротах, открывала школы. Священники крестили детей, венчали молодожёнов, отпевали покойников. Будучи людьми образованными, они часто занимали важные посты при дворах европейских правителей и давали советы императорам, королям, герцогам.

Церковь старалась, чтобы усобицы между феодалами не наносили другим людям слишком большого вреда. Она требовала от феодалов заключать «Божий мир» – соглашение о правилах ведения войны. Воинам запрещалось нападать на безоружных людей: священников, женщин, крестьян; воевать от заката дня в среду до восхода в понедельник и в дни церковных праздников. Таким образом, для ведения военных действий оставалось только сто дней в году.

Вспомните, какую роль сыграла церковь в становлении средневековой культуры.

Раскол христианской церкви

В течение нескольких веков христианская церковь вырабатывала своё учение и правила богослужения. Между сторонниками различных точек зрения часто вспыхивали споры. Важную роль в выработке учения христианской церкви имели собрания всех церковных руководителей – Вселенские соборы. На них в IV веке был принят Символ веры – краткое изложение христианского учения.

Римский папа. Средневековый рисунок

С IX века усилились разногласия между христианами Византийской империи и стран Западной Европы. Западная церковь внесла изменения в Символ веры, в то время как византийские христиане продолжали почитать его в неизменном виде. Но главной причиной противоречий стало различие взглядов на роль римского папы в жизни церкви. На Западе папу называли главой всех христиан, считая, что его авторитет выше решений Вселенских соборов. Византийцы не признавали власти папы над собой, полагая, что решения одного человека не могут быть выше постановлений соборов.

Константинопольский патриарх

Противоречия обострились, и в 1054 году произошёл раскол единой прежде церкви на православную (восточную) во главе с константинопольским патриархом и католическую (западную), подчинявшуюся римскому папе. Так возникли два христианских мира – православный и католический.

Различия между двумя ветвями христианства со временем усилились. Папу римского поддерживали короли государств, созданных на землях Западной Римской империи. Они нуждались в поддержке церкви, имевшей большое влияние на верующих. Со временем папы стали претендовать не только на духовную власть в церкви, но и на господство над всеми королями и императорами. В отличие от них, патриархи Византии обладали лишь духовной властью. Они зависели от могущественных императоров, хотя и имели огромное влияние в империи. Противоречия между двумя центрами христианства усугублялись и различиями в богослужении.

Духовенство – первое сословие средневекового общества

Христиане полагали, что спасение души верующего возможно только через церковь. Поэтому не случайно первым из сословий средневекового общества было духовенство. К христианским священникам относились с почтением, так как их обязанностью было молиться за души всех христиан. Они не платили податей, сама же церковь содержалась за счёт церковной десятины – десятой части доходов, которую должно было выплачивать всё население страны.

Считалось, что церковь и духовенство являются посредниками между Богом и человеком, а спастись от адских мучений человек сможет, только если во всём будет следовать наставлениям священников. Священники отличались от остальных христиан – мирян. Согласно христианскому учению, они обладали особым качеством, божественной силой – благодатью, которая чудесным образом передавалась от Иисуса Христа через его учеников-апостолов священникам. Для того чтобы стать священником, человек должен был пройти особый обряд посвящения и дать обет. Благодаря этому духовенство имело право проводить богослужение, исповедовать, отпускать грехи мирянам, крестить детей, причащать умирающих. Во всех католических странах богослужение проходило единообразно на латинском языке в одно и то же время, по единому календарю.

Средневековое духовенство делилось на чёрное и белое. Чёрным духовенством считались монахи, отказавшиеся от соблазнов обыденной жизни и ушедшие от мира для уединённой молитвы. Белым духовенством называли священников, служивших в своих приходах и не дававших монашеского обета. В католической церкви, в отличие от православной, как чёрному, так и белому духовенству были запрещены браки.

Архиепископ Кёльна с изображениями построенных им церквей

Организация христианской церкви подчинялась строгой иерархии. Во главе католической церкви стоял римский папа, которого считали наместником Иисуса Христана Земле. Папа был ещё и светским владыкой, управляя расположенной в центре Италии Папской областью. Он назначал своих помощников – кардиналов, собрание которых в случае его смерти выбирало нового папу из своей среды. Во главе крупных церковных округов, включавших в себя иногда целые страны, стояли епископы и архиепископы (старшие епископы), назначавшиеся папой. В Средние века епископы были ещё и крупными феодалами, владевшими большими участками земли. В знак их светской власти епископы получали от светского владыки посох и кольцо и приносили ему вассальную клятву. Епископам подчинялись священники, служившие в приходах. На низшей ступени сословия духовенства располагались диаконы. Они помогали священникам проводить службу, читали молитвы, были учителями в церковных школах.

Церковная иерархия

Монашество

Монахи появились ещё в первые века христианства. Сначала они жили в одиночестве, уходя подальше от людей в пустынную местность. Затем стали появляться монастыри. В католической церкви особо почитался Бенедикт Нурсийский, живший в конце V–VI веке. Он был автором «Правил жизни монашеской», которые приняли многие монастыри на Западе. «Правила» требовали от монахов отказаться от всего имущества и вести аскетический образ жизни; проводить свои дни в молитвах, физическом труде, переписке книг. Монахи должны были строго следовать правилам жизни монашеского ордена, беспрекословно подчиняться начальству.

Проповедь в монастыре. Средневековая миниатюра

Средневековый монастырь представлял собой замкнутый мир, отгороженный от всего света. Монахам было запрещено покидать монастырь, всё необходимое для жизни они должны были производить внутри него. Во главе монастыря стоял аббат (от латинского слова, означающего «отец»), которого избирали сами монахи. Монахами могли стать люди из всех сословий, но аббатами чаще всего становились люди знатного происхождения.

К XI веку среди монахов появлялись состоятельные люди; церковные должности, даже самые высокие, продавались и покупались, на обширных монастырских землях работали зависимые крестьяне. Светские правители – короли и императоры беззастенчиво вмешивались в дела церкви. Да и само духовенство больше заботилось о приобретении богатства, чем о душах христиан. В католических храмах стала продаваться особая грамота – индульгенция. Купив её, любой грешник мог получить отпущение грехов. Богатство и роскошь католического духовенства вызывали недовольство населения. Авторитет церкви стал падать.

Почему стал падать авторитет католической церкви?

Нищенствующие ордена

Чтобы поднять пошатнувшийся авторитет церкви и восстановить прежние монашеские идеалы, подвижники церкви в XI–XII веках создали новые ордена – францисканцев и доминиканцев. Основателем первого был Франциск Ассизский (1182–1226). Он происходил из семьи богатого торговца, но, услышав призыв Бога, роздал своё имущество бедным, чтобы подобно Иисусу Христу и его апостолам проповедовать Слово Божие в Италии и других странах. Франциск и его единомышленники посвящали своё время уходу за больными и помощи слабым.

Франциск Ассизский, лечащий больных. Средневековый рисунок

Последователи Франциска – францисканцы – проповедовали христианское учение во многих странах мира, обратив в христианскую веру многие тысячи людей.

Другим орденом, члены которого, так же как и францисканцы, отказывались от своего имущества, был доминиканский. Его основателем стал испанский монах Доминик (1170–1224) – знаток христианского учения и яростный противник всяческих отступлений от католицизма. Доминиканцы славились как учёные люди и искусные проповедники христианского учения.

Доминиканцы и францисканцы не жили постоянно в монастырях, а проповедовали идеалы христианства среди мирян. Они называли себя нищенствующими монахами. Они действительно не имели имущества, и их проповеди были ближе и понятнее крестьянам и горожанам, чем слова богатых епископов и священников.

Еретики и их учения

В Средние века не было человека, который не верил бы в Бога. Однако вера не всегда означала согласие с учением церкви. Люди, сомневавшиеся в её правоте, появились ещё в первые века христианства. Они отрицали правильность Символа веры, признанного церковью, и проповедовали своё учение. Этих несогласных называли еретиками (греч. – «отступники»), а их учения – ересью.

Внутренний вид католического храма в Италии

Среди еретиков было много жителей городов. Горожане были более образованны, чем сельские жители, они чаще путешествовали, общались с разными людьми. Это заставляло их задумываться над вопросами устройства мира, отношений между человеком и Богом. Ответы на эти вопросы, полученные в церкви, где подчас служили малограмотные священники, не могли удовлетворить людей. Самим же мирянам католическая церковь запрещала читать Библию, опасаясь неверного её толкования. Поэтому большинство верующих оставались невежественными в вопросах религии.

Против церкви выступали также обездоленные бедняки и крестьяне, мечтавшие избавиться от гнёта феодалов. Выражая недовольство господством католической церкви, они протестовали и против порядков в обществе, которые защищало духовенство. Большинство еретиков осуждали неправедно нажитые богатства, призывали к полному отказу от всякой собственности. Только бедный человек, по их мнению, мог спасти свою душу.

Католический крест

Богатству церкви завидовали и феодалы. Всё шире среди европейцев распространялось мнение, что поведение священников совсем не похоже на простую и праведную жизнь Иисуса Христа, его апостолов и первых христиан. Выступая против пороков церкви, еретики-проповедники отрицали или искажали и само христианское учение. Их учения христианская церковь объявляла вне закона и вела с ними беспощадную борьбу.

Движение альбигойцев

Еретические движения иногда охватывали целые области. Так, в XI – начале XIII века под властью еретиков находилась Южная Франция. Здесь еретическое движение зародилось в городе Альби, поэтому его участников называли альбигойцами. Существование на Земле зла они объясняли тем, что творцом материального мира был не Бог, а дьявол. Поэтому, полагали альбигойцы, материальный мир должен быть уничтожен, а католическая церковь ликвидирована. Спастись смогут лишь те, у кого чистая душа. Таковыми они считали только себя, называясь катарами, то есть «чистыми». Чтобы достичь «совершенной» жизни, как понимали её еретики, следовало отказаться от всех удовольствий и радостей. Самые ревностные катары даже не заводили семьи.

Каковы были взгляды альбигойцев?

Среди альбигойцев было много горожан и крестьян. Поддержали альбигойцев и крупные феодалы юга Франции. Они присоединили к своим владениям значительные земли, принадлежавшие церкви, и перестали платить церковную десятину.

Развалины замка Монсегюр

В 1209 году по призыву папы Иннокентия III феодалы севера Франции и других стран выступили в поход против еретиков. Начались жестокие альбигойские войны. Участникам похода церковь прощала все грехи и запрещала требовать с них долги. Огнём и мечом прошлись рыцари по городам и сёлам Южной Франции. Не зная пощады, уничтожали они всех, кого подозревали в ереси. Последняя твердыня альбигойцев – замок Монсегюр пал в 1244 году. Земли Южной Франции были отданы феодалам – участникам похода.

Борьба церкви с еретиками

Католическая церковь не могла смириться с распространением ересей. Заподозренных в ереси или неподчинении церковным властям отлучали от церкви. Для верующего человека это была страшная кара. Душа его была обречена на гибель и оказывалась во власти дьявола. Наказанию подвергались иногда целые страны: здесь по приказу папы прекращалось богослужение, запрещалось крестить детей, венчать молодожёнов, отпевать и хоронить умерших. Церковь могла также освободить от присяги верности вассалов сеньора, выступившего против веры или церкви.

Монахи доминиканского ордена. Средневековый рисунок

Борьбу с ересями возглавил доминиканский орден. Доминиканцы подчёркивали свою верность папскому престолу, по созвучию слов называя себя «псы Господни» (по-латыни «Домини конес»).

Там, где не удавалось справиться с ересями уговорами и проповедями, католическая церковь не стеснялась применять силу. После разгрома альбигойцев для разоблачения и расправ над еретиками папа учредил инквизицию, руководство которой было поручено доминиканцам. Для выявления еретиков использовались слежка и доносы. Тот, кто попадал в руки инквизиции, уже не мог быть оправдан. Любыми средствами – изнуряющими допросами, жестокими пытками – судьи добивались от него признания.

Сожжение еретика. Средневековый рисунок

Следствие было тайным. Подсудимый даже не видел лиц своих судей, скрытых тёмными капюшонами. На раскаявшихся еретиков накладывали церковное покаяние или заключали в тюрьму. Такой человек терял всё своё состояние и должен был при стечении народа признать свою вину. Упорствующих в ереси сжигали на костре.

Подведём итоги

Пережив гибель Римской империи, христианская религия стала духовной основой средневекового европейского общества, а христианское духовенство на протяжении всего Средневековья оставалось самым влиятельным сословием. Но из-за недовольства царившими в обществе порядками и пороков, существовавших внутри христианской церкви, возникли ереси. Несмотря на стремление церкви уничтожить ереси, они существовали в течение всего периода средневековой истории Европы.

Духовенство – служители церкви.

Обет – религиозная клятва, обещание не заводить семью и полностью посвятить себя служению Богу.

Иерархия – лестница соподчинённых церковных или светских должностей.

Аскет– человек, ведущий суровый образ жизни, отказывающийся от удобств и наслаждений ради духовного совершенствования.

Монашеский орден – объединение монастырей с одинаковыми правилами жизни и порядками.

Ересь – «отступление от истинной веры», учение, противоречащее вероучению господствующей церкви.

Инквизиция – суд католической церкви, занимавшийся преследованием еретиков.

«Подчинение всякой твари человеческой римскому первосвященнику есть непременное условие спасения».

Римский папа Бонифаций VIII о роли пап

Вопросы

1. В чём состояла роль христианской церкви в средневековом европейском обществе?

2. Когда и почему произошёл раскол христианской церкви? Каковы были различия между православной и католической церковью?

3. Что такое церковная иерархия? Как управлялась католическая церковь?

4. Расскажите, на какие группы делилось средневековое духовенство. Чем эти группы отличались друг от друга?

5. Что такое монашеские ордена и для чего они были созданы?

6. Каковы причины возникновения ересей? Почему многие ереси возникали в городах?

7. Какими способами католическая церковь боролась с ересями?

Задания

1. Используя материалы параграфа, дайте характеристику духовенства как сословия средневекового общества по следующему плану:

I. Объясните, что такое сословие.

II. Опишите условия жизни представителей данного сословия (одежда, пища, жилище).

III. Назовите его основные занятия и орудия труда.

IV. Определите, находилась ли в распоряжении данного сословия какая-либо собственность.

V. Укажите, каково было участие представителей данного сословия в управлении страной.

VI. Сделайте вывод о том, какое место занимало данное сословие в средневековом обществе (какую роль оно играло в хозяйственной, политической или культурной жизни страны).

2*. Почему для борьбы с еретиками католическая церковь создала именно нищенствующие монашеские ордена?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ — церковь единая, или Кафолическая, или Соборная, есть церковь, объединяющая всех истинно верующих вне зависимости от национальности, места или времени их проживания. В.ц. именует себя церковь православная, ибо только она, по мнению православных богословов, сохранила истинную веру. Единая В.ц. объединяет отдельные и самостоятельные церкви — Иерусалимскую, Антиохийскую, Александрийскую, Константинопольскую, Русскую и др. Все эти церкви рассматриваются как части единой В.ц., т.к. имеют единую главу — Иисуса Христа, единый дух веры и благодати. Видимым образом это единство выражается одинаковым вероисповеданием, общением в молитвах и таинствах. Однако частные (не Вселенская) церкви могут утратить свет истинной веры. В.ц. не может отпасть от веры и впасть в заблуждение, потому что с нею, как утверждают православные богословы, Христос и Дух Святой, наставляющий ее на истину, и потому она называется столпом и утверждением истины (I Тим. 3, 15).

Средоточием высшей иерархической власти во В.ц. являются Вселенские соборы. Однако после отпадения Римской церкви от В.ц. соборы перестали быть по существу Вселенскими, поэтому православная церковь признает постановления только первых семи Вселенских соборов, и только эти постановления неуклонно соблюдаются в православных церквях.

После разделения единой христианской церкви на Западную Римско-католическую и Восточную Православную понятие В.ц. все реже встречается в православной богословской литературе.

В русской философской литературе понятие В.ц. обрело особое звучание после работ Владимира Соловьева, в которых В.ц. рассматривается как единая христианская церковь, объединяющая все христианские конфессии.

В.ц., как ее понимал Соловьев, есть истинная церковь Христа, руководимая Вселенскими соборами. «Объективная истина веры имеет вселенский характер, — пишет Соловьев, — и истинный субъект веры должен быть сообразен своему объекту; а посему субъект истинной религии необходимо должен быть вселенским. Истинная вера не может быть уделом индивидуального человека в его обособленности, но лишь всего человечества в его единстве; индивид может быть участником ее лишь как живой член вселенского тела» (Соловьев Вл. Россия и Вселенская церковь. М., 1911. С. 203). С точки зрения Соловьева, реально воссоединить человечество во В.ц. способна только любовь как сила, преодолевающая индивидуализм. «Любовь, имеющая создать религиозное чувство человеческого рода, или В.ц., должна выйти за пределы национальности и иметь своим объектом всю совокупность челове-ческих существ» (Там же. С. 204). Поскольку любить всех одновременно невозможно, поэтому любовь ко всем должна концентрироваться на любви к одному — это любовь к Христу, «непогрешимо определяемая голосом одного (Папы). Вне этого единства, как мы уже видели, мнение множества может быть ошибочным, и даже вера избранных может оставаться смутной» (Там же. С. 208). Соловьева не смущала мысль о ложности тезиса о непогрешимости Папы, для него важнее была роль Папы как органа единения всех верующих во Христе. «Вселенская церковь основана на истине, утверждаемой верой. Истина едина, а следовательно, и истинная вера должна быть единой. И раз это единство веры не дано действительно и непосредственно в совокупности верующих (ибо нет единения всех в делах веры), то оно должно пребывать в законной власти единого главы, порукой которой служит боже-ственная помощь и которая приемлется любовью и доверием всех верующих» (Там же. С. 209).

Как видно из приведенных высказываний Соловьева, он понимал В.ц. как церковь, организованную по образцу Римско-католической церкви. Соловьев настолько был увлечен идеей единения всех христианских церквей, что не обращал внимания на догматические различия церквей Восточной и Западной. Для него важна была мысль о единстве, которая «парила» бы над всеми конфессиональными различиями, над всеми национальными и историческими особенностями. И в этом своем стремлении к единству он видел много ценного в централизованной организации католицизма, который в своей общественно-политической деятельности обеспечивает единство верующих вне зависимости от их национальной и государственной обособленности.

Соловьевская идея «всехристианства» вела к игнорированию конфессиональных различий. Анализируя взгляды Ф.М. Достоевского, Соловьев акцентирует внимание на мысли Достоевского о том, что истинное христианство есть всечеловеческое единение в одном всемирном общем деле, и на долю России выпала великая миссия примирения Востока и Запада, и уже само упразднение спора между славянофильством и западничеством означает упразднение пока что в идее самого многовекового исторического раздора между Востоком и Западом, раздора, приведшего к противоестественной борьбе между родственными верами. Отсюда и выросло понимание Соловьевым В.ц. как церкви всечеловеческой, в которой «должно вконец исчезнуть разделение человечества на соперничествующие и враждебные между собою племена и народы» (Соловьев B.C. Соч. В 2-х т. Т. 2. М., 1998. С. 304).

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 94-95.

Русь заслуженно называют «святой». Понятия «православная вера» и Россия – почти синонимы. Православные составляют наибольший процент населения этой страны. Сейчас даже трудно представить, что на Руси раньше была другая вера, а про православие даже не слышали.

Содержание

Как все начиналось

До крещения Русь была языческой. Кругом можно было увидеть возвышающиеся идольские капища. Население Руси поклонялось разным языческим богам: Перуну, Яриле и т.д. Наши предки верили, что благополучие и хороший урожай зависит от благосклонности этих богов. Поэтому строили их идолов и поклонялись им.

Некоторые историки утверждают, что православие у нас появилось намного раньше крещения Руси. Еще князь Аскольд, правящий в Киеве, пытался насадить православную веру среди наших предков, но ему помешали убежденные язычники, которых на Руси тогда было большинство.

Позже святая Ольга приняла православную веру, но ей тоже не дано было обратить страну в православие. Зато это удалось ее внуку – князю Владимиру. По легенде князю сразу понравилась проповедь грека, но принимать православную веру он не торопился. Сначала выслушал приверженцев других вероисповеданий.

Послам князя понравилась греческая служба в храме, они утверждали, что были словно на небе. Но православную веру князь принял на политической основе. Он пошел войной на Корсунь, потому что император не выполнил условие договора – отдать свою сестру за Владимира. В конце концов, ему пришлось это сделать, но русский князь должен был принять православие.

Перед принятием Таинства крещения князь ослеп, как повествует предание. Но во время погружения в купель он снова прозрел. Поэтому он получил звание «второго Павла». По возвращении на родину он решил обратить в православную веру всех жителей Руси.

Князь приказал уничтожить всех идолов, выкинув их в реку. Крестили русский народ священнослужители из Греции. Все семьями спешили на реку Днепр, где принимали крещение. Однако не все смирились с волей князя. Некоторые удалились, не желая принять крещение. А другие бежали с плачем за идолами, плывущими по реке.

Православная вера не сразу прижилась на Руси. Приходилось заменять языческие праздники православными. Например, Ярила превратился в Илию пророка. А праздник Купала стал Рождеством Иоанна Предтечи. Некоторые языческие обычаи сохранились в церковной жизни, например, украшение березками храма.

Насаждение православной веры на Руси

Первыми святыми новопросвещенной Руси стали страстотерпцы братья Борис и Глеб. Они приняли мученическую кончину от рук своего брата, стремившегося к власти.

Киевский престол перешел к сыну Владимира – Ярославу. Он задался целью продолжить дело отца – укрепить православную веру на Руси. Он упрочил контакт с державами, имеющими богатый опыт в этой вере.

Ярослав распространял соответствующую литературу, вводил православные обычаи. С целью обучения он принимал христианских послов из разных стран.

Для того чтобы люди смогли читать православные книги, князь повелел везде улучшить обучение грамоте. Простые люди тоже смогли получить такую возможность. Он создал народную православную библиотеку, воскресные школы в разных местах Руси.

Сын Ярослава Святослав поклялся продолжить дело отца. Стали создаваться церковные митрополии. В крупных городах Руси появились епархии. Хотя сначала целый век Русь была под началом греческих митрополитов. А в начале одиннадцатого века князь сделал первым русским митрополитом Иллариона, мыслителя, философа и писателя.

В то время отмечался рост ученых, писателей, иконописцев. Появились первые летописи, самым известным автором такой книги стал монах Нестор. Византийские мастера строили храмы на Руси, расписывали их. Ярослав повелел выстроить в Киеве храм в честь святой Софии.

Патриаршество на Руси

В шестнадцатом веке на Руси появился первый Патриарх Московский и всея Руси.

Первый патриарх – Иов

Им стал Иов, архиепископ Ростовский. В патриархи его поставил константинопольский патриарх Иеремия Второй.

Его заслугами были:

  • открытие новых епархий;
  • основание новых монастырей;
  • издание богослужебных книг.

Иов отказался присягать Лжедимитрию, за это был отлучен бунтовщиками.

Второй патриарх – Гермоген (Ермоген)

Следующим Патриархом стал по ходатайству князя Шуйского – Гермоген (Ермоген). Его служение было сопряжено со Смутным временем. Это было нелегкое время для Руси – войн, голода. Патриарх, как мог, боролся с захватчиками, не благословив занять русский престол польского королевича. При голоде он открыл монастырские хранилища для всех. Гермоген принял мученическую кончину – поляки заключили его в темницу, где он скончался от голода.

Третий патриарх – Филарет

Один из оставшихся в живых наследников на русский престол был Федор Романов-Юрский. Он был племянником царя Иоанна Грозного. Но при восшествии на престол Бориса Годунова, Федора заточили в монастырь и постригли с именем Филарет. Когда после эпохи междуцарствия на престол возвели сына его, Михаила, то Филарета стали называть Патриархом. Он помогать править своему сыну.

Четвертый патриарх – Иоасаф I

Филарет после себя назначил Патриархом Иоасафа, архиепископа Псковского. Он служил на Патриаршем престоле всего шесть лет, но многое успел за это время. Открылись новые монастыри, были напечатаны и исправлены богослужебные книги.

Пятый патриарх – Иосиф

Следующим был Патриарх Иосиф. Именно он предпринял первые шаги к воссоединению России с Украиной. В столице было открыто духовное училище.

Шестой патриарх – Никон

Потом Патриархом стал Никон, известный, как великий реформатор. Он полностью присоединил Украину к Руси, велел заменить двуперстное крестное знамение на трехперстное, исправил богослужебные книги. Именно поэтому появились раскольники – старообрядцы.

Седьмой патриарх – Иоасаф II

Затем на патриарший престол восшел Иоасаф Второй. Он продолжал дело, начатое Никоном. Основал Спасский монастырь.

Восьмой патриарх – Питирим

Патриарх Питирим служил меньше года, но успел совершить Таинство крещения над будущим царем Петром Первым. Он же основал в Твери женский монастырь.

Девятый патриарх – Иоаким

Патриарх Иоаким правил в трудное для страны время – смуты. Он принимал меры по остановке стрелецкого восстания.

Десятый патриарх – Адриан

Патриарх Адриан был последним перед синодальным периодом, который длился двести лет.

Одиннадцатый патриарх – Тихон

После перерыва первым был избран Патриарх Тихон, который стал мучеником. Его правление выпало на переворотное время на Руси. Тихон был канонизирован Православной Церковью.

Двенадцатый патриарх – Сергий

В 1925 году был избран Заместителем Патриаршего Местоблюстителя Сергий. Он правил и в тяжелое время Великой Отечественной, помогал собирать средства на вооружение, раненных и сирот. В 1943 году он стал Патриархом.

Тринадцатый патриарх – Алексий I

В 1945 году Патриархом стал Алексий Первый. Он помогал восстанавливать разрушенные большевиками храмы, устанавливал связи с зарубежными церквами.

Четырнадцатый патриарх – Пимен

В 1971 году Патриархом стал Пимен. Он возглавил торжества в честь тысячелетия Крещения Руси.

Пятнадцатый патриарх – Алексий II

В 1990 году на патриарший престол восшел Алексий Второй. Это было знаменательное время расцвета и восстановления православной веры на Руси. Наша родина возродилась после стольких лет безверия и отступничества, и Патриарх приложил немало усилий для этого. Он подписал акт о каноническом общении Русской и Зарубежной церквей.

Шестнадцатый патриарх – Кирилл

С 2009 года и по сей день правит нашей Церковью Патриарх Кирилл. Им за десять лет произведено уже немало перемен. Он добился воссоединения Зарубежной православной Церкви с Русской.

Православие в годы Советской власти

В 1917 году в нашей стране произошел огромный переворот – после Октябрьской революции монархия пала, власть перешла к большевикам. Начались нелегкие времена для Православной церкви на Руси. Кровавые вожди (Ленин и Сталин) гнали верующих, ссылали в лагеря, где те погибали, отдавали приказ расстреливать священнослужителей. Разрушались храмы, сжигались иконы.

Но, благодаря этим гонениям, было значительно пополнено число ангельское мучениками за веру. Тогда именно и стало понятно, кто же на самом деле истинно верит во Христа. Гонения, как лакмусовая бумажка, показали, чья вера истинная. Верующие без страха, мужественно исповедовали в эти тяжелые времена свою веру, радостно шли в заточения и на смерть.

Революция дала нашей церкви колоссальное число новомучеников, священномучеников (архиереев, священников, пострадавших за веру). В те трудные времена некоторые церкви не закрывались, там шли службы, которые иногда заканчивались расстрелом прихожан и священнослужителей.

Видимо, такое кровавое время нужно было нашему народу для очищения, прозрения.

В годы Великой Отечественной русский народ от порабощения немецких захватчиков спасла только вера и молитва. Сталин, доселе гнавший церковь, отдал приказ открыть храмы, вернуть священников с поля битвы. Народ воскрес, с верой все молились о победе, ходили крестным ходом с чудотворными иконами. И произошло чудо: несмотря на превосходство вооруженных сил захватчиков, русская армия одержала победу.

Многие приписывают это чудо заступничеству Царицы Небесной, к Которой в то время возносились горячие молитвы. Русь вспомнила о том, что она звалась «святой», и показала свое возрождение.

Однако, после победы в войне не произошло стабильного расцвета православной веры на Руси. Народ как бы расслабился снова, храмов было очень мало, разрушенные храмы не восстанавливались. Люди очень мало ходили в церковь, а участвовали в Таинствах еще меньше. В годы правления Хрущева люди боялись крестить ребенка в храме, опасаясь огласки и увольнения с работы.

Верующих во времена оттепели считали сумасшедшими. А во времена Брежневского «застоя» отношение к верующим было ни чем не лучше. Над ними часто смеялись, стыдили. По всей стране, в школах и на производствах производилась активная атеистическая пропаганда. А накануне больших церковных праздников верующих уговаривали не посещать храм, завлекали молодежь популярными концертами по телевидению на Пасху.

Но после того как Советская власть рухнула в нашей стране, вместе с ней пал и атеизм. Россия снова возродилась, начали строиться и реставрироваться храмы, открываться монастыри, которые были часто музеями. Церкви стали отдаваться обратно храмы и монастыри, превратившиеся за годы Советской власти в кинотеатры, клубы, автозаправки, магазины, книгохранилища, овощехранилища и даже жилые дома. Русский народ повалил в церковь толпами. Словно наша страна проснулась от тяжелого сна. И этот расцвет длится, и по сей день.

Православие в наши дни

Православная вера породила в нашей стране немало святых (мучеников, преподобных, праведных и т.д.). Русь славилась всегда своими блаженными, это святые, которые приняли юродство ради Христа и оставили этот грешный мир. Всегда в нашей стране были такие юродивые, которые предсказывали будущее, предостерегали, призывали к покаянию. Их уважал народ, почитали даже цари. Ксения Петербуржская, Матрона Московская, Василий Блаженный…Они были и остаются народными любимцами.

С давних пор и доныне народ стремится к святым местам, где покоятся мощи святых. Ласково православные называют любимых святых: «Матронушка», «Ксенюшка», «Серафимушка» и т.д.

После возрождения страны от Советской власти многие мощи святых были заново обретены. Они были спрятаны от осквернителей в музеях, больницах и т.д. Мощи преподобного Серафима были возращены в Серафимо-Дивеевскую обитель. Многие помнят этот знаменательный крестный ход в 90-е года. Русский народ любит своих святых. До сих пор жива с ними молитвенная связь. Пока она есть, пока жива вера русского народа, будет жить и наша страна.

И, несмотря на многочисленные достижения современной техники, нововеяния модных лжеучений, попытки внушить гибельные мысли и чувства нашему народу, православная вера крепко стоит в нашей земле.

Русь была и останется «святой», пока в ней будет жить хоть один православный верующий. За это борется наш народ, правящие церковные власти и каждый верующий человек в частности. А что будет впереди с нашей страной – только Господь знает.

Фильм митрополита Илариона (Алфеева) о православии на Руси

Церкви являются одними из самых величественных зданий в мире. С незапамятных времен люди собирались в этих зданиях для поклонения. Многие культовые сооружения, построенные в далеком прошлом, стоят и сегодня. Их древние стены пережили не одно столетие и повидали многое, но все так же восхищают своим величием. Самые старые церкви мира непременно оставят неизгладимое впечатление!

Собор Святой Софии, Стамбул (532 – 537 гг. н.э.)

На протяжении более тысячи лет собор Святой Софии, расположенный в Стамбуле, был самой большой христианской церковью в мире. Построенный византийским императором Юстинианом I, он претерпел много изменений за эти годы. За время своего долгого существования собор был и христианским, и греко-православным, и римско-католическим. Был он и императорской мечетью.
В наши дни собор Святой Софии является не церковью, а музеем, который может посетить любой желающий.

Фото: Dennis Jarvis from Halifax, Canada (CC BY-SA 2.0)

Фото: Anne Dirkse (www.annedirkse.com) (CC BY-SA 4.0)

Фото: blueMix / ( License)

Эчмиадзинский кафедральный собор (начало строительства — 483 год н.э.)

Эчмиадзинский собор был первым собором, построенным в древней Армении. Это самый старый из существующих христианских соборов в мире. В 301 году нашей эры на этом месте была построена церковь, но уже в 483 году она была заменена нынешним культовым сооружением.
Собор действует и сегодня. Это главная святыня для христиан Армении, которая внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Фото: Areg Amirkhanian (CC BY-SA 3.0)

Фото: Rita Willaert (CC BY 2.0)

Фото: Dunphasizer / flickr (CC BY-SA 2.0)

Базилика Святого Лаврентия, Милан (начало строительства — 364 год н.э.)

Базилика Святого Лаврентия является одним из старейших зданий в Милане. После завершения строительства это была самая большая круглая церковь в мире.
Сегодня базилика по-прежнему является действующей церковью. За долгие годы ее неоднократно перестраивали, но до сих пор сохранились некоторые первоначальные элементы.

Фото: Warburg (Public domain)

Фото: Sergio D’Afflitto (CC BY-SA 3.0)

Фото: Jakub Hałun (CC BY-SA 4.0)

Трирский собор (340 год н.э.)

Трирский собор является старейшим в Германии. Самое интересное в соборе — это его реликвии. Здесь есть один из Гвоздей Креста Господня, которій, согласно Евангелию, являлся одним из Орудий Страстей. Есть здесь и артефакт, известный как Риза Господня, которую Он носил незадолго до распятия. Но эту реликвию не часто демонстрируют: последний раз ее показывали в 2012 году.

Фото: maxpixel (CC0 Public Domain)

Фото: ThomasWolter / ( License)

Фото: Elke Wetzig (Elya) (CC BY-SA 3.0)

Базилика Святого Петра, Ватикан (326-360 гг. н.э.)

Базилика Святого Петра — самая известная церковь, в которой хранится огромное количество произведений искусства, среди которых и «Оплакивание Христа» работы Микеланджело. Церковь была заказана Константином I, и была местом коронации Карла Великого, когда он стал императором Священной Римской империи.
Оригинальная церковь стояла до XVI века, а потом было построено новое здание, которое мы видим сегодня. Здесь находится гробница Святого Петра.

Базилика Рождества Христова, Вифлеем (начало строительства — 325 год н.э.)

Базилика Рождества Христова является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО, и в настоящее время находится на реконструкции. Эту церковь делят между собой четыре религиозных общины —православная, армянская апостольская, римско-католическая и сиро-яковитская православная, между которыми периодически возникают столкновения.

Фото: Neil Ward (CC BY 2.0)

Фото: Antoine Taveneaux (CC BY-SA 3.0)

Фото: Diego Delso (CC BY-SA 3.0)

Мар Саркис, Маалула, Сирия (до 325 года н.э.)

Мар Саркис — это монастырь, который был построен еще до 325 года нашей эры, но точная дата постройки неизвестна. В этом старейшем христианском монастыре есть древние иконы, некоторые из которых относятся к IV веку.

Фото: Effi Schweizer (Public domain)

Фото: Effi Schweizer (Public domain)

Фото: Heretiq (CC BY-SA 3.0)

Древняя церковь в Акабе, Иордания (293-303 год н.э.)

Церковь в Акабе была скрыта в течение тысяч лет, пока в 1998 году не была обнаружена группой археологов. Считается, что это самая старая из сохранившихся христианских церквей.
Во время раскопок были найдены гробницы с золотыми крестами, а также стеклянные лампы и монеты в коробке. Еще было обнаружено кладбище с более чем 20 скелетами. По оценкам исследователей, церковь могла вместить 60 верующих. Считается, что она была разрушена во время землетрясения в 363 году нашей эры. Когда церковь была восстановлена, ее вместимость удвоилась.

Фото: Utilisateur:Bel Adone (Public domain)

Фото: David Stanley / flickr (CC BY 2.0)

Фото: Utilisateur:Bel Adone (Public domain)

Церковь Мегиддо, Тель-Мегиддо, Израиль (конец III – начало IV века н.э.)

Интересен тот факт, что на месте, где когда-то была церковь Мегиддо, сейчас расположена тюрьма. Заключенный случайно обнаружили древние камни, что в 2005 году привело к археологическим раскопкам, во время которых были найдены несколько христианских артефактов и хорошо сохранившаяся мозаика. Слова, написанные на мозаике, были на греческом языке. Есть на ней и изображение рыбы — раннего символа христианства.

Фото: AVRAM GRAICER (CC BY-SA 3.0)

Фото: Golf Bravo 12:55, 26 May 2007 (UTC) (CC BY-SA 3.0)

Церковь Дура-Эвропос, Сирия (ок. 233 г. н.э.)

Церковь Дура-Эвропос, вероятно, является самой старой христианской церковью из существующих. Однако считается, что до того, как здание начали использовать как церковь, здесь был частный дом. Сегодня это руины, полностью раскопанные в течение 1920-х и 1930-х годов французскими и американскими археологами. Во время раскопок были сняты несколько фресок, которые можно увидеть в художественной галерее Йельского университета.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *